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ハイブリッド心理学辞典
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実践の学び
　実践-４ 「愛」「自尊心」「人生」のための価値観と行動法
　　実践4-1 「価値観」の理解

「愛」への理解と価値観と取り組み
基本説明
「愛」への理解
　（１）「愛」の成り立ちと「心の豊かさ」（「愛」の基本的理解と理解への姿勢　　「愛」の種類　　「愛」の変化の軸　　変化軸１ 「未熟」から「成熟」へ　　「心の豊かさ」の変化と愛　　愛における「心の豊かさ」とは　　「自発的幸福」と愛　　「命の生涯」と「望みの燃焼の法則」　　「人生の徒労」「過度の動揺」「憎しみ」）
　（２）「愛」の「真と偽」そして「健康と病み」（変化軸２ 「真」と「偽」　　「偽の愛」と「罪　　愛への内なる阻害と逃避　　「愛」と「自尊心」の衝突　　「根源的自己否定感情」の壁　　愛への「見えない罪」　　「愛」と「自由」と「自己の真実」のターニングポイント　　「存在」が「根源的自己否定感情」を乗り越える時　　「意識」には見えない成長　　変化軸３ 「健康」と「病み」　　「心の病み」と「愛の真実」　　性衝動の心理医学）
　（３）「心と魂と命」が歩む「心の豊かさ」のゴールと「愛」（「愛」と「自意識」と「魂の感情」　　「人生」と「愛」への取り組み　　「愛に一度別れを告げ再び向かう」「依存の愛」から「成熟の愛」そして「超越的幸福」へ　　「心の豊かさ」への答え　　「成長」の支えによる「魂の望み」を受けとめる歩み　　心の豊かさへの「受動型」と「探求型」の歩み　　「４つの通過道標」と「２つの世界における豊かさ」　　「心の豊かさ」のゴールと「愛」　　島野の歩みの例　　「老い」「一つの道の歩み」　　「愛の獲得」とは何か）
「愛」への取り組み（「愛」に向かうための「取り組み実践」の３つのポイント　　「愛」と「意志」　　「人生の道」と「自己の真実」への歩み）
「愛」への価値観（愛の純粋な感情を守る　　「心の自立」に立つ　　健康な愛に向かう　　「魂の感情」に向き合う） 参考資料		 最終更新：2021.9.24
基本説明　↑
ハイブリッド心理学では「愛」と「自尊心」を、人生における２大感情テーマと位置づけています。
私たちの心におけるこの２つの感情の基本的なあり方が、人生という旅路において向かい至る地の幸福度を特徴づける、気候や風土にあたるようなものとしてです。また日々の出来事に際し、その都度その都度感じるその感情は、人生の旅路を歩むための羅針盤の、針の動きのようなものだと言えるでしょう。それが指すのは、自分が向かうべき豊かな地への方角なのか、それとも向かってはならない、罠の方角を指すものなのか。私たちはまず、その羅針盤と針の精度を高めると共に、その細かい目盛を見る目を培うと良いでしょう。

「愛」への取り組みを、次の３段階で考えることができます。

1.「愛」への理解･･･ハイブリッド心理学では「愛」を、「一体化」に向かう感情全てを指すものとして考えます。相手の位置づけに応じてきわめて広いバリエーションがあると同時に、「愛」と重なる別の欲求、さらには人がそれを「愛」と思いながら実体はその逆であるような、愛と似て非なる「欲」の感情の見分け、といったことを理解すると良いでしょう。

2.「愛」への価値観･･･「愛」をどのような姿勢と行動法によって向かうべきものと考えるか。「楽しみと喜びの共有」として向かい、それができない時は孤独を受け入れる、というのがハイブリッド心理学が採る「愛への価値観」です。これとの対照として、「分かり合い認め合う」という愛への価値観があり、これが逆にしばしば愛を見えなくし、場合により心の成長への妨げにもなることへの理解が重要になります。

3.「愛」に向かう取り組み
上記を踏まえ、「愛」に向かう取り組みへと向かいます。
言えるのは、「愛」に取り組むとは、「人生」に取り組むのとほぼイコールだということです。
一言でこう言えます。外面においては「現実生活の共有」を最優先基準に相手への行動を模索し、内面においては「魂の感情」に目を向け心の中で受けとめ尽くす。この２面の姿勢を携えて人生を生き続けることで、私たち自身の薄っぺらい「意識」を超えた「命」が、 私たちの心に、「依存の愛から旅立ち、自立の自尊心を経て、成熟の愛に向かう」という「命の生涯」を歩ませるのです。この気づきの先に、「望みに向かい続ける」ことが生み出す「心の成熟」という人生の答えと、「魂と心の分離」という人間の真実、そして「自分」というものは大きな「命のつながり」の中のほんの仮りの姿に過ぎない、という「永遠の命の感性」、さらには、もはや外部から特別に良いものを与えられることなく心が多幸感に満たされる「超越的幸福」というゴールを、見出すのだ、と。

それぞれについて以下で詳しく説明します。

「愛」への理解　↑
（１）「愛」の成り立ちと「心の豊かさ」
・「愛」の基本的理解と理解への姿勢
ハイブリッド心理学では「愛」を、広く「一体化への感情」を指すものと定義します。
互いが同じ感情を感じ、同じところにいて、ひとつになること。これは身体的なものから精神的なものまでへと至ります。スキンシップ、セックス、たわいないお喋り、スポーツにおける一致団結、難しい課題への共同作業、エトセトラ。その全てが、一体化することそのものを志向する感情において、愛です。（*1）

より詳しい理解にあたり、「理解への姿勢」について２つのものを指摘しておきましょう。
まず、「愛とは何か」という問いに対して世に言われがちな、「愛とは〜すること」と、愛を「姿勢」や「行為」として理解しようとする姿勢は、ハイブリッド心理学は取りません。たとえば愛とは「相手を思いやること」とか、「惜しみなく与えること」などというようには。
愛を特定の「姿勢」や「行為」として理解しようとする姿勢は、内面において真に豊かな愛の感情を見出せないまま、形ばかりの愛情表現へと、人を向かわせようとする嫌いがあるように感じられます。時にストレス、さらにはその「愛」への不信感や疑問を伴いながらです。
主な心理過程要素との関連で見るならば、基本的な生き方思考が「道徳主義的」である場合に、「愛とは〜すること」と、頭の中だけの観念論を、現実行動や本人が望む精神的成長につながらないまま回す傾向というのがよく見られると言えそうです。
特筆すべきは、思春期に発動する「心が病むまでの心理メカニズム」、ひいては広く思春期からの情緒の動揺の中で抱かれるその思考と、その結末としての他人への憎悪の膨張の、典型的メカニズムです。それは、劣等感から他人への破壊攻撃衝動が心に生まれた場合に、それでも何とか人との良い関係を持つ必要性から考える「愛とは〜することか」という観念が、自身の破壊攻撃衝動を塗り隠すための、本人にとり屈辱的な滅私的利他サービスのようなものとして描かれる一方で、実際のところ現実場面でその観念はうまく役に立たず「軽蔑された」と（もちろん自身の攻撃性を他人に投影させて）感じる状況に至ることで、他人への憎悪が爆発的に起きるというものです。
そうした深刻な感情動揺の底に、その人自身の心にさえ見えなくなった、「愛」への深い願いと悲しみ、そしてそれを乗り越える「命」の力があるのを、ハイブリッド心理学は見出します。以下にてそれを紐解いていきましょう。

ハイブリッド心理学が「愛」を理解する姿勢とは、それを「命の現象」として理解するものです。
つまりこの地球に「生命」というものが生まれ、やがて雌雄による繁殖、親による子の産み育て、さらに群れの中で助け合って生きることで繁栄していくという特質を持つものへと進化していった。そうした「命の現象」として、幅広く「一体化」に向かおうとする感情として「愛」がある、という理解をします。
もちろんその理解から以下のような詳しい考察が展開できるというよりも、逆に、「愛」をめぐって人の心に起きる変化変遷をつぶさに整理し尽くせた時、それが背後において「命の現象」として支配されていることが、はっきりと見えてくる。そうしたものとしてです。
いや、「愛」をめぐっての心の変化変遷であることを超えて、「心の成長と治癒と豊かさの道」という、この心理学の主題全体の心の変化変遷が、そのようなものとしてあるのです。そこには、「依存の愛から旅立ち、自立の自尊心を経て、成熟の愛に向かう」という、「命の生涯」の摂理があります。「命の生涯」の変化変遷は、「愛」に向かう歩みとして成されます。
つまり「命の生涯」は、「愛」によって営まれる、と言えます。そのように、「愛」は「命の現象」として支配されているのだ、と。私たち人間の薄っぺらい「意識」を超えてです。

・「愛」の種類
ハイブリッド心理学ではまず、「真の愛」といえるものにいくつかの種類があると考えます。
ここで「真の愛」とは、相手がその相手であることにおいて無条件にそれに向かうことだけを目的にし、他の目的はないものを、そう言えるというものです。
以下の４種類があると考えます。（*2）

・「子供への愛」（「宇宙の愛」）･･･親から子供に向けられる愛。この愛において親は子供を包み守る宇宙、子供はその宇宙の中心となる形で、親には「自分」はなくなる。この愛により、子供は宇宙に愛されている、自分が生まれたこの「生」から祝福されているという、素朴な安心感と自己肯定感を持って生き始めることができる。逆にこの愛が得られない子供は、自分が宇宙から見放されている、「生」から拒絶されているという「基本的不安」と「根源的自己否定感情」を抱えて生き始めるという問題が起きることが考えられる。
・「一人の異性への愛」･･･主に思春期前後から抱かれ始める「恋」の感情に代表される、特定の異性とパートナーとなり共に生き、「家族」を営むことを望む愛の感情。
・「普遍の愛」･･･「仲間」と感じるものへの愛。「子供への愛」「一人の異性への愛」のように強い一体化を求めるのではなく、日常的には相手との距離が置かれた上での「時折」の一体化行動という形になる。前２者の「愛」では多少とも「自由」が妨げられるのが一つのターニングポイントになるのに対し、この「愛」では「自由」が保たれる。
・「傷ついた者への愛」･･･自分の足で立つことができなくなった窮地にある者を救うことを望む愛。窮地の相手を救うためには、場合により自らの命を危険にさらす可能性があること、また救われて自分の足で立てるようになった時は、その心地良さに引き続きそれがあることを望んでも、基本的にはこの愛は消えるというところに、この愛におけるターニングポイントがあると言えます。

「愛の種類」がこの４つだと言うのは、この４つが、相手との関係性と感情の動きが明瞭に定型的なものであり、他の関係性での「愛」も、この４つの種類の愛を、関係性を多少薄めながら合成したようなものと考えることができる、というものになります。まあ少し雑なたとえで言えば、味覚では「甘み」「塩味」「酸味」「旨味」「苦味」の５つが基本になるというのと似たものとして、愛はその４種類から成ると言えるのではないかと考えます。
たとえば上記で出されなかった関係性として、まず強いものとして「親への愛」を言うならば、相手が親であるがゆえに特定性質の愛の感情が定型的に湧くというよりも、親からの「子供への愛」を受けた愛が湧く、つまり「“子供への愛”への愛」というものになるのではないかと考えます。
「兄弟姉妹」への愛は、そうした「親子間の愛」の少し薄いものと「普遍の愛」の合成。特別な「親友」は「普遍の愛」に、「一人の異性への愛」の異性愛要素がないものが薄く加味されたものと考えられる。などなど。

・「愛」の変化の軸
次に、「愛」がどのような軸においてどのように変遷変化する、あるいは歪んでいくのかを理解することが、私たち人間の複雑な「愛」の姿のバリエーションをおおよそ視界に捉えるための目になるでしょう。
主な軸として以下の３つがあります。

・変化軸１ 「未熟」から「成熟」へ
まず、「愛」の感情の最も基本的で大きな変化の軸としてあるのがこれであり、私たち人間の心そのものに元から用意された、「未熟」から「成熟」へという心の変遷変化です。

もちろんこの「未熟から成熟へ」の変遷は、人間にというよりも全ての「子育て」をする動物に用意されたものであり、中でも大草原に生きる肉食獣の姿に、その明瞭な様子を見ることができるでしょう。「愛の種類」が切り替わっていくという変化としてです。
まず親の愛に守られて育ち、ある時、「突き放される」ような形でひとり立ちし、自分の力で生きる能力と、それを足場に異性を獲得し、やがて今度は自分が子供を育てる側へと回る。そこで「愛」は、自分を守ってくれる大きな存在を恋い慕う愛から、異性を得ようと駆られる愛、そして子供のために自らの命さえ捧げる「宇宙の愛」へと変化するのです。
人間の場合逆に、この心の変遷変化が不明瞭です。これは「社会」というものを高度に発達させ、基本的にその中で「守られて生きる」という生活様式をするようになったこと、そして何よりも脳の高度な進化の結果、「自意識」を持つようになリ、それにより「心」が本来の「命」からはがれた薄っぺらいものとして機能するようになったことによるものだとハイブリッド心理学では考えます。
それでもやはりこの「未熟から成熟へ」という心の変遷変化が、私たちの心の問題そして人生への答えなのだと、ハイブリッド心理学では考えます。この心の変遷変化から遠ざかる中で心は惑い、さらには病み、この心の変遷変化への回帰として、惑いからの抜け出し、病みからの治癒、さらに心の豊かさと人生の幸福への前進があるのだ、と。
この心の変遷変化から遠ざかるとは、「未熟」の中に閉じこもったまま、さらにはしがみついたまま考えるということです。それが私たちの心の悩み惑いを、出口のないものにしてしまうのです。
ではそこから抜け出して「成熟へ」の心の変遷に向かうとはどういうことか。それは今大草原の肉食獣の姿で言ったものが、かなり示唆するものになると言えるでしょう。つまり私たちはやはり、「突き放される」形で、それに向かうのです。親に突き放されることでというよりも、私たち自身の心に突き放されることで、と言えるようなものとしてです。

その理解のため、まず私たち人間の場合の、「未熟から成熟へ」の変遷による「愛」の感情の変化の内容から見ていきましょう。
それは一言で、「愛の種類」の明瞭な切り替わりというよりも、さまざまな種類の愛が生涯にわたって混ざりながら、心におよぼす重みと、「心の豊かさ」としての性質が緩やかに変化していく変遷だと言えるでしょう。
「愛の種類」ごとの、心におよぼす重みの変遷としては、肉食獣を例に述べた「親への愛」「異性への愛」「子供への愛」という流れが、人間の場合もやはりその通りに、人それぞれの形でその重みが変遷するものになるでしょう。この細かいバリエーションについてはここで追う必要はないでしょう。

・「心の豊かさ」の変化と愛
一方重要なのは、「心の豊かさ」としての「愛」の感情の性質の変化の話になるでしょう。
これはまず直感的に描写するならば、「弱さ」を足場にして湧く愛の感情から、「強さ」を足場にして湧く愛の感情の、性質の変化です。
前者において「愛」は、「愛される愛」として「必要とするもの」であり、対し後者では「必ずしも必要とはしないもの」として「自ら愛する愛」になります。その分前者の愛を求める感情は「強く」そして「激しい」感情となり、対し後者は「穏やか」な感情になっていきます。あるいはこの方向性の先に、「薄く」なっていくという終着点も示唆されるかも知れません。
「愛の種類」の違いを超えて、この変化があります。全ての種類の「愛」で、この「成熟」の変化があるということです。
たとえば「親への愛」で言えば、それはもちろんまずは全くの無力という「弱さ」を足場に湧くものであることにおいて、「愛される」ことが絶対的に必要なものとして激しく求められ、それが得られないことは「心の傷」ともなり親への「怒り」さらに「憎しみ」を抱かせるようなものとして始まるとしても、この者が成長し「強さ」を得た時、それを足場にした「普遍の愛」さらには「傷ついた者への愛」を親に対しても持てるようになると共に、子供の頃に親の愛を求めた自分の気持ちを、もう怒り憎しみを感じることなく自分の心の中で受けとめることができるようになる、といった変化が考えられます。
私たちの「人生の活動」を大きく彩るものと言える「普遍の愛」と「一人の異性への愛」において、愛の感情の性質の違いがさらに分かりやすいでしょう。つまり交友や恋愛において、弱く未熟な心で「愛されることが必要」という感情で相手に対するものと、成長し強さを得た心で「自ら愛することができる」という感情で相手に向かうことができるものと。
そこで前者においてしばしば起きることとは、「愛されることが必要」と感じ、それがやがて「愛されなかったら･･」「愛されなければ」という「不安」「怖れ」「焦り」さらに「怒り」といったマイナス感情へとつながっていった時、まさにそうして心がマイナス感情に満たされた状態が相手との関係を阻害し、「必要とする愛」を壊していくという事態です。つまりそこにあるのは激しく望めば望むほど、激しく必要とすればするほど、その愛は得られなくなるというジレンマと、それに面した心の苦しみです。（*3）
まさにここに、「未熟」と「弱さ」から人生を歩み始める私たちの心における、「愛」をめぐる一つのターニングポイントが現れると言えます。

そのジレンマを抜け出し、「強さ」に立った愛に向かうとは、「心の持ちよう」「気持ちの持ちよう」といった安易なものでないのは言うまでもありません。それで人は結局、「今の心」の中だけで考え、「未熟」と「弱さ」にしがみつくかのような思考の中で、ジレンマから抜け出す出口には背を向けたままでいがちです。「今の心」からは分からない「未知の心」へと変化することが出口になるのですから、それは無理のないことではあります。
向かうための取り組みはやはり、「内面感情はただ流し理解し、外面行動は建設的なもののみ行う」という「感情と行動の分離」の基本姿勢と実践を携え、「望み」に向かって全てを尽くして生きるという「取り組み実践」の枠組みの中にあります。
そこで意識的努力として成すべきことと、意識的努力を超えて、「命」の作用によって心に起きる変化、この２面を十分に理解することが大切になります。

・愛における「心の豊かさ」とは
「成熟」による「心の豊かさ」としての「愛」の感情の性質の変化について、上で直感的には「愛」が「弱さ」それとも「強さ」のどちらを足場にしたものかの違いだと述べたものについて、さらに精緻に見ておきましょう。
そもそも愛の感情のどのような性質が、「心の豊かさ」なのかです。それが、「心の成長成熟」を通して自分の「愛」の感情がどのように変化し得るのかという、大まかな青写真もしくは遠望地図のようなものを心の懐に入れておくものとして役に立つでしょう。
考察の前提として、「心の豊かさ」とは、「喜び」「楽しみ」「感動」そして「愛」などの、「幸福感」をもたらす感情がより多く、そしてより自発的に湧き出るような心の状態のことです。

改めてさらに定義を書いておくならば、「心の成長」とは「自ら幸福になる能力の増大」のことであり、「心の成熟」はまずは「生涯を生きることが生み出す心の変遷変化」のことです。
「自ら幸福になる能力の増大」については、外面的なものから内面的なものまでという視点で整理していくことができます。ハイブリッド心理学からは「実践の学び」がそのための具体的実践アドバイスだということになります。
「心の変遷変化」は、上で「愛の種類」の重みの変遷として述べたものをその一面として幅広く「1)意識内容の変化」というものがあり、また心の性質変化として積極的側面である「2)心の豊かさの増大」、そして消極的側面も含まれるものとしての「3)安定と落ち着き」、この３側面を「成熟」による変遷変化内容として把握整理できるのではと考えます。詳しくは「歩み-４ 心の成長変化のベクトル」で整理しましょう。
そのように、「心の豊かさ」が「成熟」によって増大し得るものとしてあるということに関して、「愛」はどのような位置づけになるのか。

すると３つの視点から考えることができます。「愛情の豊かさ」「安定性」そして「自発的幸福」です。
まず愛情そのものの量的な豊かさというものを考えることができます。つまりより多くの相手により多くの愛情を抱くことができるという心の様子を「愛情の豊かさ」と言えるでしょう。
この「愛情の豊かさ」が即、「心の豊かさ」になるのか。これについてのハイブリッド心理学の考えは、多少意外なものも含むかと思いますが、このように言えます。「愛情の豊かさ」は「心の豊かさ」の一要素ではあり得るが主要素とまではならない。また、「愛情の豊かさ」が「心の成熟」による「心の豊かさの増大」と共に増大するかどうかは、一律に言えることはなく、この２つに直接の関係はない。
まず、人への愛情はことさら豊かではなくても･･と言うことは人との関係がそれほど豊かではなくても、さまざまなものごとに「喜び」「楽しみ」「感動」を感じることができ、それが「幸福感」につながるものであれば、それはそれで十分に「心が豊か」だと言えるものです。一方愛情が豊かでもそれが報われず幸福感につながらないものだと、心が豊かだとはあまり言えないという話にもなってくる、ということです。

「安定性」という２つ目の視点を加えると分かりやすいでしょう。内面と外面、つまり「愛の感情の安定性」と「愛への行動の安定性」という２面があり、安定性が「心の豊かさ」の一つになります。この点で逆に心があまり豊かでない姿とは、愛情とそれをめぐる行動が不安定で、愛とは逆の、あるいは愛を壊すような、否定的な感情や行動に転じやすい姿です。
「安定した愛が豊か」であればあるほど、それはもう文句なく「心が豊か」な姿の一つだということになります。
ではどうすれば、安定した愛が豊かになるのか。
基本的な視点を上で述べた通りです。「強さ」を足場にした愛に向かうことです。
ハイブリッド心理学において「強さ」とは「成長」のことです。不安定な愛の足場になっている自分の弱さと未熟な姿勢を見据え、今自分が向かうべき「成長」を学び、そこから再び相手と自分の立ち位置を見据え、自分が向かい得る愛の感情と行動のあり方を、改めて問うのです。この具体的内容は下の「「愛」への取り組み」で整理しましょう。
それによってより安定した愛が見出されるかもしれないし、あるいは、その愛に近づき得ない自分をただ自覚するかも知れません。その絶望を超えて前進するための視点とは何なのか、また「愛情の豊かさ」がどう増し得るのかも含めて、「心の豊かさ」についての最後の視点を踏まえることが重要になります。

・「自発的幸福」と愛
愛における「心の豊かさ」として、「愛情の豊かさ」「安定性」に引き続き最後の視点となるのは、「自発的幸福」です。
「自発的幸福」は「自発的不幸」との対比で考えることができる、心のあり方の特徴です。後者から考えるのが分かりやすいでしょう。つまり「自発的不幸」は、「幸福」を「外部から与えられるもの」と感じ、それが与えられない状態で自分から湧き出るのは、「自分は不幸だ」という感情になるものです。それに対し「自発的幸福」は、外部から特別に良いものを与えられることを必要としないものとしての「幸福感」が湧き出る心の状態です。
おぎゃあと泣いて産まれ出る赤子の様子に、人がまず「自発的不幸」と共に生き始めるのが見て取れると言えるでしょう。そこからどのように「自発的幸福」というものが発生しそして増大するのかは、人の目には見えない形で起きることのように思われます。それでも最近注目されるようになった、「100歳を超えた頃に多幸感に満たされるようになった」という「老年的超越」という心理現象が、「自発的幸福」の究極的な増大という、「心の豊かさ」の一つのゴールの姿を示している、とハイブリッド心理学は考えます。
つまり「心の豊かさ」とは、「喜び」「楽しみ」「感動」「愛」など「幸福感」をもたらす感情がより多く、そしてより自発的に湧き出る状態という軸に加えて、心そのものが帯びる「自発的幸福」の度合いという軸がある、ということです。そして「自発的幸福」が「心の成熟」によって増大し得ることが、まさに「老年的超越」によって示唆されると言えるでしょう。
愛の感情が「自発的幸福」の性質を帯びるほど、それは「心の豊かさ」です。つまり「愛」が、それを望む感情だけで、つまりそれが現実においてどう「叶えられる」かを問わずに、心を幸福感で満たすようなものになってくる。これが、心が豊かであり成熟した姿です。一方、愛が「自発的不幸」を帯びるのが、心がまだ豊かではない、未熟な姿です。つまりその望みが叶えられないと自分は不幸だという感情として、愛の感情が湧くものです。
上で「愛の安定性」について、「成長」という「強さ」を足場にすることだ、と述べましたが、それを超えてこの「自発的幸福」という性質が、愛に安定性をもたらすように思われます。「成長」が主に、自分の中で動揺する感情への対処克服能力の向上と考えるならば、それに対し「自発的幸福」を伴って湧く愛の感情は、もう最初から幸福感を伴い、根元から動揺する要素を持たないものになっていくからです。だから「強さ」という面ではもうあまり増大変化はないであろう「老年」以降においても、この「自発的幸福の増大」によるものであれば愛における心の豊かさもさらなる増大が続く可能性があることになります。それを生み出す仕組みは、人の目には見えないまま･･。

こうして最終的には、「自発的幸福」が愛における心の豊かさを決定づけるものになりそうです。
いや、これは実は正確ではないかも知れないのです。「自発的幸福」が「外部に依存しない幸福感」であることにおいて、その究極的な増大の先の超越的な幸福感の中で、他者との関係という「愛」というテーマ自体が薄れていくことさえ考えられるからです。実はこれは島野自身の経験として見えてきたことであり、どのような仕組みの下に起きることなのかを述べていきましょう。
ですので「愛における心の豊かさ」を言うのであれば、それはやはり「愛情の豊かさ」「安定性」「自発的幸福」の総合的な度合いだということになるでしょう。そして「心の豊かさ」とは、世に謳われるであろう「イコール愛の豊かさ」ではなく、愛に伴うものであろうとなかろうと、「自発的幸福」のあり方が決定要素になるであろうと。これが「愛における心の豊かさ」という少しくどい言葉回しを使った理由です。
それでもなおこれは、「愛」は「心の豊かさ」に対して部分的な役割のみ果たすにすぎないということではありません。最後に「愛」が心のテーマとして薄れさえするような形であっても、「自発的幸福」の増大は「愛」という単一軸の下において起きるというのがハイブリッド心理学の考えです。その流れの最後に、「愛」というテーマは薄れ、代わりにそこに、「命」というテーマが、その完全なる大きさを示すのだ、と言えるようなものとしてです。
「自発的幸福」の増大はどのように「愛」という単一軸下で起きるのか。それは一言で、「愛を得ること」によってでも、「真の愛を知ること」によってでもなく、「自らの愛の真実へと向かう歩み」によってだと言えるでしょう。生涯をかけての歩みとしてです。

・「命の生涯」と「望みの燃焼の法則」
この「自発的幸福」の増大の仕組みついて、ハイブリッド心理学は明確で単純な考えを持っています。
それは、「命の生涯」における「望みの燃焼の法則」とでも呼べるものです。
つまり、「依存の愛から旅立ち、自立の自尊心を経て、成熟の愛に向かう」という「命の生涯」の変遷の中で、ごく単純に、「愛への望み」を心の中で燃やすというその量ごとに、この個体の心は、「自発的不幸の度合いの強い愛への望み」を卒業して、「より自発的幸福の度合いを増加させた愛への望み」に移るという仕組みが、「命」に備わっているのだ、ということです。
「個体」という表現をしましたが、子育てをする全ての動物においてこれが働くということです。まず大草原に生きる肉食獣の姿でイメージするといいでしょう。まずは順調に育ってやがて子育てをするようになった個体としてです。その生涯において、「変化軸１ 「未熟」から「成熟」へ」で述べたように「親への愛」「異性への愛」そして「子供への愛」と愛の種類が切り替わる中で、命をかけてその「愛」に向かう感情に、「自発的不幸」の性質が次第に弱まっているのを多少は想像できるのではないかと思います。
一方そこで「自発的幸福」が「超越的な多幸感」にまで究極的に増大する姿というのは、厳しい大自然下では少しイメージしにくい話かもしれません。そうしたものがあるとすれば、やはりより高度に発達した脳による豊かな感受性と、安定した生活下での老年そして長寿といった、人間ならではのものの下においてではないかと。それでも人の飼育下など恵まれた環境であれば、穏やかな幸福感の中で晩年をすごす動物の姿というのであれば多少はイメージできるように感じられます。

こうした「自発的幸福の増大」が単純な「望みの燃焼の法則」によって起きるというハイブリッド心理学の考えは、もちろん動物の姿の考察からでも、また「老年的超越」についての調査をヒントにしてでもなく、島野自身の経験からです。
私自身の心に「超越的な幸福感」が出現し始め、そしてそれがより安定し持続するものになっていく一つ一つの体験過程を見た時、この「望みの燃焼の法則」が極めて単純な仕組みとして人生を一貫して働いていることが、明瞭に見えたのです。私がこの心理学のおおかたの整理を成し遂げ『入門編』を出版した2009年からさらに６年を経た2015年、私自身の「老年」も視野に入ってくる54歳になってのことでした。そのためこれについて記すようになったのは、まとまった本として現時点で最後の『概説』（2014年、「成熟」の特徴としての「自発的幸福」についてのみ言及(*4)）より後のホームページ原稿で、という形になった次第です。
島野自身のこの歩みの最初から最後までにおいて、そこにあったのは何かという流れを念頭に、愛の変化の軸と、それに対する取り組みについて引き続きまとめていきましょう。

・「人生の徒労」「過度の動揺」「憎しみ」
私たち人間の心の問題は、「変化軸１ 「未熟」から「成熟」へ」で述べたように「未熟」に閉じこもって考え行動してしまうことの中にあり、「愛」が関係することがらにおいてそれは、「自発的不幸」に閉じこもって考え行動してしまうということだと言えます。
それは「自発的不幸」の中にある未熟な心からは、「自発的幸福」というものが見えないことに端を発すると言えます。しかしもちろんこれは人間以外の動物においても同じことであり、これ自体が人間特有の「惑い」に直結するのではないでしょう。私たち人間の心の惑いは、高度に発達した脳によって生まれた「自意識」と「空想」が作り上げた、「自発的幸福」に向かいようもない檻の中に自らを閉じ込めることから始まるのです。
これは要は、幸せになるためには愛されることが必要だ、と考える、信じ込むということです。実際これがもはや社会文化的な信条にさえ格上げされているのが現代だと言えるでしょう。愛し合い支え合うことが何よりも大切です、大切な人への思いを伝えましょうといった言葉がさまざまなメディアで優雅に喧伝され、人は「承認欲求」で生きているのですと識者が分かったような顔で語り、多くの人がSNSでの「いいね！」を励みにしている様子の昨今です。

社会文化的信条というのはともかくとして、人の心においては、「愛される必要がある」という意識の檻の中で映し出されるものの不実を･･この檻を作り出す「自意識の空想」というのはあくまで「真実」ではないし、「現実」でさえもないのですから･･、それを見定めること、そして疑うことができない時に、「惑い」が生まれると言えるでしょう。
それが生み出す主な問題を、３つほど指摘しておきましょう。「人生の徒労」「過度の動揺」そして「憎しみ」です。
「人生の徒労」は、「人に愛されるためにはこんな自分に」という自己理想意識が人生の原動力になるように思えても、それに到達できないのを感じた時、人生というものの全体が徒労のように感じてしまうというものです。多くの人がこれに陥りがちなのが現代と言えそうですが、問題の核心は、「愛されるためにはこんな自分に」という意識がありのままの自分の本心を置き去りに、さらには押し殺して抱かれた時、この人は自らの本心を失ったことにおいて、たとえそこで抱いた自己理想像に多少は近づいたとしてさえ幸福にはなれない可能性が高いにも関わらず、意識の表面では自分が幸福になれない原因は理想像に完璧には到達できない自分の不遇だとしか考えることができなくなることです。

これがまさに、私たちの人生の主題なのだと感じます。つまり私たちは「愛」の望みがどう叶えられるかという願望の中で、未熟な心で生き始め、確かにそれが叶えらることで得られる「幸せ」というものも幸運であればあるであろう一方で、まだそれが得られていない時、自分が幸せになるためにはこの望みが叶えられることが必要だ、それが得られないと自分は不幸だというものとして「叶えられた姿」を空想し、それに駆られるのですが、未熟で浅はかな心で空想したそれは、現実における幸不幸とは別のものを映し出す蜃気楼のようなものであるということが、人間にはしばしば起きるのです。実はそれを追い求めたところで必ずしも自分を幸福にすることのないものであったり、叶えられた幸福と叶えられない不幸とのあまりの両極端のイメージによって心を惑わすものであったりするものとしてです。
つまりそこには、「自発的不幸」に閉じこもって考えるという問題と、自己と人生の本質、そして真実を見失うという２つの問題があるわけですが、そのどちらがより「惑い」を生み出しているのかと言うならばもちろん後者つまり生き方姿勢や思考法行動法において何か誤った方向を向いていることであり、「自発的不幸」の中だけで考えることがその「惑い」に輪をかける、そして抜け出す方向を全く見えないものにさせている、というものだということができます。

あと２つの問題にもこの構図が当てはまります。「過度の動揺」は、何かの出来事の中で人の好意や愛情を損なった、失ったと感じ取ると同時に心に激しい動揺が起きるというものですが、これ自体は「惑い」というよりも、「幸せ」が「愛されること」に全面的に依存する、自発的不幸の中の未熟な心の、当然の反応ではあります。またそれが「精神のバランスを崩す」と表現されるような激しい動揺である場合、明らかにそこに、幼少期の否定的体験に端を発する「心の病みの傾向」が関係するケースもあるでしょう。
「惑い」は、そうした否定的感情反応そのものというよりも、それを越えて前に進むということができない姿として現れます。やはり自分を見失った形で「どうすれば愛されるのか･･」と思い悩んだり、悲嘆に心が押しつぶされてしまうようなものとして。
そうして前に進むことができず、やがて対極の方向に向いてしまうのが、「憎しみ」です。相手が自分を愛さないということが、単に自分が望むものが得られない不運という消極的なことにとどまらずに、相手が何かの悪意や攻撃的感情の下に、自分を不幸に貶めているということだという認識へと向かうのです。そして｢自分に苦しみと不幸を押しつけ続ける相手への破壊衝動｣である「憎しみ」に、心がおおわれる。
ここに、本来「調和」を志向していたはずの「愛」が、「破壊」を志向するものへと変貌する、ターニングポイントが現れることになります。その根底に、世界が自分のために回るべきだとする傲慢の罪と病みを、私たちの心理学の目が捉えることになるのです。

そうした状況において前進はどのようなものとしてあり得るのか。
冒頭で「愛」に取り組むとは「人生」に取り組むのとイコールだと述べた通りであり、「「心の豊かさ」の変化と愛」でその向かい方は「取り組み実践」全体の枠組みとしてあると指摘した通りです。
それは「価値観」が羅針盤となり、「思考法行動法」が運転技術となって、自分という車を進める人生の歩みの一歩です。
一言でいえば、相手と自分が共有できない部分も持ちながら、同じ方向を向いて前に進み得る別個の人格であることを見据え、内面において自分の感情を客観的に理解すると共に、その中の真実の感情についてはしっかりと自分自身で受けとめ、外面においてその場面に建設的に対処することです。これが、「愛における「心の豊かさ」とは」で、「強さを足場にした愛」について「自分の弱さと未熟な姿勢を見据え、今自分が向かうべき「成長」を学び、そこから再び相手と自分の立ち位置を見据え、自分が向かい得る愛の感情と行動のあり方を、改めて問う」と表現したものでもあります。

そしてそうした一歩を支えるのが、まずはただ受け身に愛されるのではなく自ら前に進むことにある成長と幸福を視野に入れた「人間観」と「人生観」という大域地図になるでしょう。そこにおいて、ここで説明している「自発的幸福」を中核にした「心の豊かさ」への変遷変化が、豊かな地の方向を示す方位になるというわけです。
「価値観」の羅針盤が、その方位を正確に指すものであるのかが問われることになります。
ここで取り上げた望む愛が得られない動揺と惑いが、どのように心の豊かさへの方位に転じ得るのか。詳しい説明は以下として、直感的な表現を「「自発的幸福」と愛」に記しました。それは「愛を得ること」によってでも、「真の愛を知ること」によってでもなく、「自らの愛の真実へと向かう歩み」によってだ、と。
つまり私たちの心の窮地は、人に愛されないことで生まれるのでも、本当の愛が分からないことで生まれるのでもなく、自分自身の真実を見失うことで生まれるのです。まあこの点で現代社会文化の問題点を言うならば、絆の大切さばかりを喧伝することにそれほど問題があるのではなく、それよりもっと前に・・人が学校というものに通い始める時期に、ということになるでしょう、人それぞれがそれぞれ自分自身の真実を持つことを否定するような何かがあるなら、それこそが問題なのだと言えるでしょう。
そうした意識の檻を打ち破り、自分自身の真実を取り戻した時、前進の一歩が生まれる。
「愛」というテーマにおいてそれは、「動揺」さらには「憎しみ」に流されることをとどまり、自分が誰を、そして何を、どのように、どれだけ、本当に愛していていたのかの真実へと立ち返ることです。そこに、「惑い」と「病み」が「成長」と「治癒」さらには「成熟」へと転じる一歩が、生まれ得るのです。

そうした前進への足場になるものとしても、「真と偽」という次の愛の変化軸への理解が重要になるでしょう。

（２）「愛」の「真と偽」そして「健康と病み」
・変化軸２ 「真」と「偽」
記したように、心の成長と成熟は、自らの愛の真実へと向かうことの中にある、と言えます。対し、偽りの愛の中で、あるいは、自らの愛を偽った中で、人は心の成長と成熟から閉ざされたままの人生を歩むのだ、と。
「真実の愛」に向かうことの中に･･ではないでしょう。島野自身の感覚で言えば、そんなものは分かりません。「真実の愛」というのは、人間の浅はかな「意識」を超えたものとしてあるのです。それを分かった上で、自らの愛の真実へと向かうことの中に、心の成長と成熟があるのです。全力を尽くして向かうことの中に、です。人生と生涯にわたって、です。

「「愛」の種類」で述べたように、「真の愛」とはまずは、それ自体だけを目的とし他に目的を持たない愛の感情のことを言います。
それがどのような感情なのかについては、愛の種類をそれぞれ述べたものに加え、さらにこんな感情あんな感情と、つまびらかに描写し理解に励もうとすることは、あまり重要ではないように思われます。なぜなら愛の感情を頭で理解して向かおうとする姿勢が、実際人を真の愛へと向かわせることには、あまりつながらないと思われるからです。さらに言えば、それはむしろ人を「偽の愛」の方向へと向かわせる土台にさえなるものだ、と。

どういうことか、視点を「偽の愛」の軸へと進めましょう。それは「真の愛」についての上の説明を逆にすれば、まずは他の目的を持ちながら愛だと偽ろうとする感情のことだと言えます。
少し詳しく整理するならば、「積極形」と「消極形」という２つの方向性があると言えそうです。前者は他の感情を愛だとしようとするものであり、後者は自分の中の愛、そして愛への望みを、否定しようとするというものです。
「積極形」において愛だと思い込もうとされる、あるいは愛と称される、愛と似て非なる感情も２系統になると言えそうです。
一つは「欲」です。単なる性欲や性愛欲、魅力ある相手を「自分のもの」にしたいという所有欲、あるいは相手に「所属」する、相手をパートナーとすることで得るさまざまな満足への欲、人に羨まれるような自己像への欲、などなど。それを、相手への愛だと思い込む。
これを生み出すのは、まずはごく単純な人格の未熟さだと言っていいように思われます。ものごとを自己中心的に、自分の都合だけで考え、相手の身になって考えれば自分の感情と行動がとても愛などとは言えるものでないことに、思い至らないのです。
もう一つの系統は多少複雑な心理メカニズムのもので、「自意識の誤り」です。たとえ「欲」をあまり含まないものであっても、自意識を働かせた中で相手人物を愛する自分を空想した時の相手を愛する感情が本物なのかどうかは、心理学的には、多少とも、というかかなり、割り引いて考えるのが正解だというものです。なぜならそれは、自分が相手を愛せれば相手も自分を愛するという都合の良いシナリオの上で、得られると仮定した相手からの愛への喜びや興奮を上乗せした形で、自分が相手をどう愛せるかを描くというものになるからです。この上乗せは自覚されないままです。
その結果自意識の中の「相手を愛する自分」とは、実は「相手から愛されるはずの自分」であり、そこで感じる「相手への愛」とは多分に、「相手を愛する自分への愛」なのです。ここに、相手を愛する感情だと本人が感じるものの中における、本人自身が気づかない、「嘘」の素地が生まれることになるのです。
そうして相手を愛する感情だと本人が感じるものがどれだけ、相手への「本物」の愛の感情なのかは、「空想」を抜け出て「現実」にぶつかることで試されます。もちろん、自意識空想のシナリオのように都合良くはいかない現実にです。同時に、本人がどれだけ、そこにあった「偽の愛」を自覚し、自分の真実に向かう姿勢へと転じる･･つまり「成長」に向かう姿勢へと転じることができるかも、試されるものとしてです。

成長に向くことができない姿の典型は、「怒り」に転じるものです。
この意味内容はまずは２つになるでしょう。一つは、望むものが得られないことへの、比較的単純で未熟なフラストレーション反応。
そしてもう一つは、相手から愛が返ってこないことが、自分が見下げられた、軽視されたことであり、プライドが傷つけられたという怒りが起きるものです。これは心理学で「プライド損傷反応」と呼ばれます。
これを生み出すのは、人に愛されることに自尊心を感じるという、「自尊心」への未熟な価値観姿勢です（「愛され自尊心」）。
ここで、冒頭で「人生における２大感情テーマ」と指摘した「愛」と「自尊心」が交錯することになります。始まりは互いの「愛」の問題であったはずのものが、やがて互いの「プライド」の問題へと切り替わる。この未熟な人間にありがちな流れの中で、未熟な心において大抵同時に抱かれる「打ち負かし自尊心」も働き、やがて相手に愛されるかどうかが「勝ち負け勝負」のようなものへと変貌し、フラれたら負け、今よりずっと魅力的な人間になって見返してやる、といった典型的な心の動きが若者達の間で展開されることになるわけです。（*5）

それだけであれば単に未熟と我がままとも言えますが、他の要素が加わるにつれて様相が異なってきます。
一つが上述の「自意識の誤り」です。自意識の空想の中で、相手への自分の愛情が上乗せされて描かれるのと同様に、人から見えるであろうと期待する自分の姿の愛情深さも、やはり誇大化されて描かれる。そして空想の中で描いた愛情深げな自分の姿通りに、人にも見られると思い込むわけです。
「現実」は必ずしもそうではなく、むしろ逆とも言えるようなものになり得るという心理メカニズムがあることを理解しておくのが人生の知恵と言えるでしょう。
なぜなら、そうして自意識の中で愛情深い自分を描いている瞬間、そしてその空想に耽る瞬間、この人は他人に対して何の積極的な働きかけもしていないからです。そして空想を抜け出し、たとえ完璧にその自己像を演じることができたとしても、人は当然、この人の空想の中の自己像の姿に対して反応するのではなく、この人が「現実」の中で示した姿の全体に対して反応します。それはこの人が自意識空想の中で描いた姿よりも、人に対して概して淡白そうな、場合により冷淡そうな姿になるでしょう。なぜならこの人はまさにそうした「現実の自分」を変えよう、改善しようという意気込みの下にこそ、自意識空想の中でそうした愛情深い自己理想像を描くのだからです。
かくして結末はこうです。自分は精一杯の親しみと愛情を込めて接したのに、人はそれに相応しいものを返してこない。自分だけ遠巻きにするかのように。他人は理不尽だ、という怒りが湧いてくる。
これは自意識空想の中で、自分の愛情を誇大視するという誤りと共に、「空想と現実の差し替え」という誤りが起きているものと理解できます。自分が空想の中で与えたものへのお返しを、相手は現実の中で返せ、という論理になってしまっているのです（*6）。まるで、夢の中で酷い仕打ちを受けたと、現実の相手に怒るというような話です。
何か心の「病み」の話と重なってくる･･と気づいた方もおられると思います。その通りであり、誰もが人生で一度は体験する対人関係の悩みから、統合失調症のような深刻な心の病みの傾向における「妄想」に至るまでを一貫として貫く、私たち人間の心の襞（ひだ）が、そこにあると言えるでしょう。
この「自意識の誤り」のメカニズムは、もちろん恋愛関係だけではなく幅広い対人関係で作用します。よく聞く「職場の人間関係に悩んで･･」といった言葉で指すものも、やはりこの心理メカニズムが働いて起きているのではないかという目線を持つこととが、問題解決の方向性を探るのにも役立つでしょう。

・「偽の愛」と「罪」
こうして見てきた流れの中に、もう一つの大きな要素がすでに入りこんでいます。
「善悪」の観念、感覚です。こうあれるのは「善い」こと。こうなってしまうのは「悪い」こと。それを、自分個人が欲することだというのを超えて、人と社会がそれに沿うべきだと考える「道徳」、さらには世界がそのようにあるべきなのであり、それが「神」という究極的、絶対的な存在の意思の下にあることなのだと感じ考える「信仰」の心の領域が、人間の脳の発達の結果生まれました。数100万年の人類の歴史を経て今の私たちホモ・サピエンスが地球の覇者になったのも、この「信仰」の下に絶対的な社会集団力を獲得した結果だと聞きます。
この「善悪」の観念に「怒り」が結びつくことに、私たち人間の心の問題の根源があることを、『入門編上巻』で詳しく説明しました。「善は悪を怒る」という誤った観念の中で、自らの心身にダメージを与える感情である「怒り」を積極的に他人そして自分自身に向ける、「自ら不幸になる」という姿勢を持つようになった、と。頭ごなしの善悪観念と「怒り」を捨て、自己の内面を開放し、唯一無二の自己の真実へと向かうことに「成長」への道がある。この視点の下に、この心理学が始まります。

「愛」にこの「善悪」と「怒り」が絡むことで、私たちの心は、愛への迷路の中に放り込まれる。そんな印象を感じます。
自分は精一杯の親しみと愛情を･･それを死に物狂いの苦しさの中で努力したのに･･それが踏みにじられたのだ･･。そうして怒りと憎しみへと落ちていくこの人はあるいは、人生の駆け出しの時期に、人に好かれたければまず自分から相手を好きになることといった人生訓に感銘を受けたことがあったかも知れません。さらにさかのぼった思春期、人にどう見られるかという自意識が過剰になる漠然とした不安の中で、逆に「意識の高さ」についての優越感を、他人に対して抱いたことがあったかも知れません。その心の中で「愛」は、「楽しみと喜びの共有」という素朴なものから、「こうあるべき」という道徳の授業で指図される儀礼のようなものへと変貌し、その底で、遠い昔の幼い頃、子犬がじゃれあうような素朴な愛への望みと、それが失われた悲しみがあったことを、意識の表面からは葬り去られたまま･･。
またこの人は、その「高潔な意識」の中で、「ニセの愛」や「あるべき愛を損なった姿」への激しい怒りと憎しみを抱くようになっていたかも知れません。なぜならそれこそが、この人の来歴を「苦しみ」に満ちたものにしていたから。愛の名の下に、頭ごなしの支配を押しつけてきた人達･･。孤独の底にあえいでいた自分の悲しみに、何の暖かい視線も向けることなく通り過ぎていった人達･･。それは「罪」ある姿です。自分だけは決してそうはなるまい。その怒りと憎しみを守り通すことこそが、自分が「愛」に向かうための要塞なのだ、と信じるかのように。
そうしてこの人は、「ニセの愛」と「あるべき愛を損なった姿」に溢れたこの世界の中で、自分こそが誰よりも、「本当の愛」へと近づく資格と能力を持つ存在だと感じ始めるのです。自分を遠巻きにして賑やかに親しみ合う人々に、彼らはニセの愛でつながり合っているのだと、敵意を向けながら。彼らが羨むような愛を勝ち取る「勝利」によって、見返してやる、と･･。

再びここに、ターニングポイントが現れます。そうして「復讐のための愛」に駆られるようになったこの人の姿とは、まさに、写真のネガのように、この人が来歴で憎んだはずの、愛の名の下に欲を振りかざす、傲慢な人間の姿になっているのです。こうしてこの人自身が、「罪」を背負う人間になるのです。
この人の心の底は、うすうすとそのことを感じ取っている可能性があります。それがこの人の心を不安定にします。人に接することは、まるで重罪裁判の判決に臨むかのような怖れが伴うものになり、「人に好かれたければまず自分から」という、空しく心に残した人生訓の看板の下での行動は、この人にとって、敵意を向けたはずの人々に乞食が物乞いするような卑屈ささえ帯びたものに。そしてこれも、上の「自意識の誤り」も働いてあまり効を奏するものにはなりにくく、冷めた目で人々に見下げられたと感じるような出来事を味わうにつれ、この人は屈辱と絶望の地べたへと落ちるのです。

そうして「愛」と「善悪」の迷路の地べたへと落ちた人の前に、分岐路が現れるように思われます。
一つの道は、心が「憎しみ」に支配されるものです。この人の人生の前向きな模索が失われます。上で「自発的不幸」に閉じこもって考え行動してしまうことで生み出されるものと説明した「憎しみ」に、こうした「善悪」をめぐる混乱が含まれるものがある、ということになります。
もう一つの道は、そこまで否定的ではないものの、この迷路にとどまるものです。「嘆きの陶酔」とでも呼べるでしょう。愛とはこうあるべきもの、なのに自分の心は･･という思いをたとえば日記につづることで多少は心が鎮まる、さらにはブログなどにつづって公開することで、人の共感を得ることが多少の慰めになるかも知れません。心の闇の側面に目を向ける自分の感受性と繊細さ･･といった、「意識の高さ」の優越感へと、再び駒を戻しながら。「嘆く」ということが何か高貴なことだと感じる、単純な自己陶酔の感覚もそこにはあるでしょう（*7）。もちろんこれは「未熟」による感覚であり、その先に何の答えが見えるものでもありません。
答えは最後の道の先に示されます。ただしそこにまずあるのは茨の道です。憎しみに心が支配されるのを踏みとどまり、嘆きの陶酔に逃げることもせずに、自らが来歴で憎んだはずの姿になっていた事実を、見据えるのです。
その時この人は、自らによって糾弾され、愛を剥奪されるべき存在へと落ちるのです。自分自身に対して、「罪」を抱える存在へと。 この人は再び「愛」から遠ざけられます。今度は、自分自身の心の中の深い迷宮の中へと追いやられる形で･･。
この時、この人の人生で初めて、真の形において、「神との対話」が生まれるように感じます。この人はただ崩れ落ち、「神」に救いを求めます。「神」が示す答えは、こうなるでしょう。「怒りを捨て、真の望みに還りなさい」、と。

ここで「この人」と書いたのは、もちろんかつての島野自身であり、自伝小説『悲しみの彼方への旅』で詳しく描写した大学３年から４年の時期に該当します。高校時代に対人恐怖症を振り払ったつもりであったものの未解決であることを自覚した自分の心の問題に取り組むため、心理学科のある大学に３年次編入学。カレン・ホーナイ精神分析の助けを得て始めた自己の内面への向き合いは、予想だにしなかった歩みへと私を導くことになりました。劣等感や憎しみの感情をなんとかこらえながら（*8）、出会った一人の女性への、次第に強くなる思いに向き合う中で、自意識空想の中で自分を理想化して描いた純粋で穏やかな人間にはなれず、孤独と嫉妬にあえぐ無様な自分でしかない絶望へ（*9）。そんな私に、「失わされた怒りを捨て、本当に求めていたものへと還るのだ」という夢の声が現れ、遠く葬り去ったはずの、小学校の初恋の時の自分の感情の記憶が蘇ります（*10）。そして私の中で、ひとりの人間が死に、別の新しい人間が再生される、私の人生での最大の危機でもあり前進ともなる心の転換が、訪れるのです。
答えはどこにあるのか。まず言えるのは、人は「怒り」によって真実から遠ざかり、「悲しみ」によって真実に近づく、そんな存在だということです。まず「怒り」を捨てる、そして「悲しみ」を受け入れる、という「選択」が問われることになります。
そもそもなぜ私たちは「自意識の誤り」に陥るのか。自分が相手を愛せば、相手も自分に愛を向ける･･。それが「あるべき姿」だという硬い「善悪」の観念を超えて心を紐解くならば、見えてくるのは、自意識空想の中で描いた、相手への自分の愛情の深さに「嘘」があったとしても、それを生み出したのは、愛の名の下に抱いた「欲」が全てだったのではなく、最後にあるのは、ただ「愛」を望んだから愛を演じた、というものです。つまり、「愛の嘘」を生み出す要因とは、「欲」だけではなく、最後に、「愛への望み」そのものが「偽の愛」を生み出すという心の歯車があると思われます。
もはやそこに「嘘」はなく、自分が相手を愛せば、相手も自分に愛を向ける。それが自分の望んだ、あまりにもあるはずの世界だったのであり、それを損なったのはむしろ「現実」の方だ、という思いさえ、ほとばしるのが見えるのです。悲しみと共に･･。この悲しみが、恐らくそこに一片の真実があることを示すのでしょう。

ただしそうして「真実」に近づいていくとしても、それだけでは「答え」は見えません。「歩む」必要がある、ということです。自らの愛の真実へと向かう歩みをです。「変化軸２ 「真」と「偽」」で述べた通り、「真実の愛」に向かう歩み、ではなく。そんなものは人間の薄っぺらい「意識」からそう分かるものではない。これも私たちの愛の真実の一つだということになります。
「偽の愛」の「積極形」の軸について説明してきましたが、これを自分の中に自覚して「これでは駄目だ」と怒りを向けるのは、再び真実から遠ざかることでしかありません。そうではなく、自分の中にあった「偽の愛」を悲しみの中でただ見つめた時、私たちは真実に一歩近づくのです。「答え」は見えないまま。
愛の変化の軸の全てへの視野を持った時、「答え」が何なのかも見え始めるでしょう。

・愛への内なる阻害と逃避
「偽の愛」についてはもう一つ、「消極形」の軸があることを上で指摘しておきましたので見ておきましょう。自分の中の愛の感情、そして愛への望みの感情を否定しようとするというものです。
これについてはまず、自分の中の「偽の愛」に背を向けるというのは問題としてあまり形を成すものではなく、愛に背を向けることが問題である時その愛は真なのだ、といった言葉が浮かびもしますが、それよりもまずは、自分の中の愛の感情全体にうまく向き合うことができず、その結果、自分の中の愛の真と偽を見分けることもできないというのが、人の心に問題として起きると理解するのがより正確かと思われます。
ですのでここでは視点を広げ、都合よくは行かない現実といった外部からのものではない、その人の心の内部で生まれる愛への阻害、そして愛からの逃避といったことがどのように起こり得るのか、心理学的な整理をしておきましょう。まあ何か軽いものぐさのようなものから、何か深い心の闇を隠した封じ込めのようなものまでを広く見渡してです。

・「愛」と「自尊心」の衝突
すると大きく３つほどの心理的テーマとの関連性が考えられそうです。
まずは「変化軸２ 「真」と「偽」」で述べた「愛」と「自尊心」の衝突です。
まず単純なものから見ると、俗に言う「プライドが邪魔をする」。ささいな喧嘩の中で意地を張って、売り言葉と買い言葉もあって相手への破壊的言動を取ってしまい、本来愛しているはずの相手との関係を壊してしまう。まあ家族ドラマの基本（？）とも言えるような話でもあります。これはやはり上述の愛と自尊心の錯綜の舞台上で起きるわけですが、愛の問題がプライドの問題に切り替わるというよりも、「愛され自尊心」「打ち負かし自尊心」といった未熟な自尊心姿勢にあぐらをかいて、愛を豊かに育てることにも、そして心の成長全般にも向き合えないという、成長未然の姿の問題と言えます。まずはそうした未熟な自尊心姿勢の転換に向き合うことが、心の成長への入り口です。
一方それとは逆と言える感情の流れとして、愛に向かおうとするとプライドが挫かれ、愛に向かえなくなるという心の動きが、多くの人が人生で体験するものにもなります。自分は相手に相応しくないというごく現実的で理性的な判断である場合もあれば、何か自分のある側面についてのコンプレックスや劣等感からの、むしろ現実状況とは不釣合いのしりごみである場合もあるでしょう。
未熟なプライドにとって、不用意に愛に陥ることは、波に打たれる砂の城のように足下をすくわれ自信感を失ってしまう危険のあることです（*11）。カレン・ホーナイは愛とプライドが妨げあう様子を、「神経症的なプライドは愛の敵なのだ」と印象的な言葉で指摘していましたが、逆の言い方をするならば、「プライドにとって愛は脅威」なのだということになるでしょう。それが深い真の愛であるほどに、と言える形でです。

・「根源的自己否定感情」の壁
なぜ未熟なプライドにとって愛に陥ることが脅威なのか。それは「根源的自己否定感情」への「再面」が問われるからだ、とハイブリッド心理学は考えます。
「心を病むメカニズム」の始まりとハイブリッド心理学が考える「根源的自己否定感情」は、自分がこの世に生まれ出るにあたって否定拒絶された存在だという、漠然とした不安と怖れ、不信と怒りそして失意悲しみなどを伴う深い自己否定感情であり、「自分は何かにおいて劣り愛され得ない人間だ」という漠然とした感情として、自尊心に深い影を落とし、愛に向かうことを妨げる感情でもあります。
重要なのは、この「根源的自己否定感情」が、「乳児期」から「幼児期」にかけての、「意識」がまだ未発達な、「自分」と「他人」の区別もあまりつかない、「自他未分離」の渾然意識の段階に起源があることだとハイブリッド心理学は考えます（*12）。その結果、自分がなぜどのように拒絶されたのかという理由づけを問わない、体に染みこんだ、生理的な否定感情になるのだ、と。
人は物心がついていく中で、いわば後づけで、この身体的自己否定感情とも言えるものへの意味づけを考えるようになります。こうでなければ駄目なんだ、人の言うようにできなければ駄目なんだ、と。
そして自分にストレスをかけて生きる人生を、生き始めるわけです。こうなれなければ、と。そして自分でうまくいけていないと感じたことについて、コンプレックスを抱いたりします。

理解しておくと良いのは、私たちの「意識」は、この「根源的自己否定感情」を乗り越えることはできない、克服することはできない、ということです。
なぜなら、「意識の構造」が異なるからです。「根源的自己否定感情」が生まれた時の渾然意識の世界と、今私たちがその中で生きる、「自意識」が芽生えた後の明晰意識の世界とは。そのため、悪感情を解きほぐしその起源を自己分析する試みは、記憶力の限界ともあいまって、幼少期前後に壁につきあたります。自分の心に染みついたこの怒りと悲しみが、いつなぜ始まったのかの記憶が、そこで途切れるのです。薄いもやの先の世界が見えなくなるかのように。
だから私たちの「意識」によって、「根源的自己否定感情」を克服することはできません。「根源的自己否定感情」より後の、私たち自身の意識思考や心の姿勢の誤りであれば、思考法行動法や価値観の「選択」と「転換」として修正することはできます。しかしその誤った思考や姿勢･･たとえば「こうなれなければ」という自分への頭ごなしのストレスを抜け出したとしても、その人の心はストレスから開放されプラス感情に転じる･･のではなく、むしろ、もはや「意識的転換」では乗り越えようもない「根源的自己否定感情」が表面化するという事態が起き得ることを、これは示唆するものでもあります。そうした一場面を例えば『悲しみの彼方への旅』の、自己分析取り組みの先に突然「血を吐き出すような涙」が溢れてくる姿として、読むことができるでしょう（*13）。
これは、それで良いのだということです。そこに、向き合うべき「根源的自己否定感情」があるのである限り。
「根源的自己否定感情」は、意識的な「自尊心」としてはもう十分に達成の域に達した、心の成長成熟の歩みのかなり終盤に至ってさえも、「愛」に向かうにあたっての残影のようなものを投げかけることもあります。命の重みにおいて愛する対象をめぐって、「神」のような高みにある存在を前に、自分が何か、地べたをはいずりまわる小動物のようなみすぼらしい存在であるかのような感覚･･。「愛への劣等感」とでも呼べる、漠然としたマイナス感情です（*14）。「根源的自己否定感情」というのは、程度の差こそあれ人間にとって宿命的とこの心理学が考えるものであり、実は「神」という観念が生まれたのもこの宿命的心理の上になのかも知れません。
では「根源的自己否定感情」はどう克服され得るのか。私たちの「意識」によって克服することはできないというそれは。
一言でいえば、私たちの「意識」が克服するのではなく、私たち自身の「存在」がそれをどう克服するか、私たちの「人生」がどうそれを克服するか、というテーマになるということです。どういうことなのかを述べていきます。

・愛への「見えない罪」
愛への内なる阻害を生み出す２つ目のテーマもすでに「「偽の愛」と「罪」」で触れているもので、「罪」です。
これも上の自尊心との衝突による愛への阻害と同様に、表面の意識思考のレベルにおける妨げと、「根源的自己否定感情」のレベルにおける妨げという、二重構造の妨げになります。
意識思考のレベルにおいては、「愛がこうあるべき」「こうあれれば自分は愛されるべき」そして「正しければ愛されるべき」というように、「愛」に善悪思考が絡むごとに、「あるべき姿でないもの」に対して「愛されるべきではない」「愛されることを望む資格はない」といった糾弾の思考を持つようになり、やがてその糾弾と怒りが自分自身に向けられることで愛に向かうことが妨げられるものです。
これは「「偽の愛」と「罪」」で見てきたように、「あるべき愛を損なった世界」への怒りの中で人生を生き始め、自分は決してそうはなるまいという「意識の高さ」へのプライドの中で、まさに自らが愛を損なった傲慢な姿へと陥っていくというのが、まるで人間の心に用意された一つの道であるかのような流れとして起き得ます。
そうして他人に向けられていた怒りが自分に向かってくるというターニング・ポイントが、この人が人生で自分に向き合い直す転機になることもあるでしょう。もちろんただ自分を批判したところで「成長」へと転じることはできず、何よりも「価値観の転換」に取り組むことが重要になります。島野の場合も、大学４年でなんとか心の危機を脱したものの、価値観を転換し力強く成長へと舵取りをするようになるのは社会人になるのを待つこととなり、大学院ではゼミ室の談笑の輪を前に、対人動揺に悩む自分がそこに入るのは迷惑をかけることではないかと気をもんでいた場面などが記憶にあります。
島野のこの大学院時の例でも言えることですが、意識表面上ではただ過度の繊細さや人への過剰な思いやりだけが、本人の意識においても見えることがあります。しかし「愛」に「善悪」と「怒り」が結びついた心の世界の中で、同時に、愛を得ることが他人への攻撃を帯びるという心の分子が生まれることが、そうした「罪」の感情の背景にあることを理解しておくことが、克服への鍵になるでしょう。

「根源的自己否定感情」は、自尊心に落とす影として上で触れた「愛への劣等感」と似た深さで、漠然とした「罪」の感覚によって愛に向かうことを妨げる影を心に投げかけるように思われます。
愛に「善悪」を結びつける未熟な価値観も、愛をめぐる攻撃性も、とうの昔に克服し、歳月を重ね、「自発的幸福」さえも芽生える心の成熟に至ってさえ、自分にとって最も重要な「愛」に向かおうとする行動を考えた時、何か漠然と、そこに何か間違っているものが含まれているのでは･･という、かすかな不安を伴う感覚が湧く･･。
これは恐らくは、最も深い「偽の愛」に対応した、「見えない罪」への不安とも言えるものと島野としては考えます。
つまりそこで「罪」への不安になるものとは、自分にはね返ってくる「意識の高さ」の刃でもなければ、自分の「愛」が実は「欲」ではないかという内省（この場合は愛への「内なる妨げ」というものではないでしょう）でもなく、「偽の愛」と「罪」」の最後で述べた、愛を望んだから愛を演じたという心の動きに含まれた、もはや「嘘」とは言えない嘘の要素にあるのではないかと。これがやはり、「根源的自己否定感情」と同時に、生まれたのだと考えます。
それが、自分にとって最も大切な「愛」の何かを壊してしまう･･。そんな、「見えない罪」を前にして、人は愛に向かう一歩を、躊躇する。そしてさらに、「愛」に向かおうとする望みの何かしらに、蓋をしてしまう。そんなことが、人の心で起きているのではないかと、島野としては考えています。
広く、社会にわたって、そしてそのことをもはや意識することさえあまりない、「意識」の始まりにおいてです。この点で、人の心の中で本来あるはずの「愛」とその願望が否定され見えなくなるという「偽の愛」の「消極形」の主を成すのは、実はこの「愛への見えない罪」への不安だと言えるのではないかと感じます。
その結果、私たちは日常で、人と人との間の「純粋な愛の発露」とでも言えるものを、あまり目にすることがなくなっているように感じられます。それはむしろ稀なことであり、わざわざドラマとして描かれたりします。
またこの「愛への見えない罪」の不安が、私たち人類の社会文化を形作ってさえいると、島野は考えます。つまり、「こんな愛情表現行動なら良い、許される」という「形」が、人々の間で風習や儀式として成り立っていくのです。日常の挨拶や結婚までの段取りなど、多岐にわたって。時代や地域によってかなり異なってくるようなものとしてです。

以上、愛への「内なる妨げ」として「自尊心との衝突」と「罪への不安」という２つの大きなテーマを見てきましたが、私たちの心の成長の歩みとして概観するならば、まずは自尊心への姿勢と善悪の思考における未熟さを、私たち自身の意識的実践として克服し卒業することです。それによって愛への、自己内部におけるあらかさまな妨げも大きく克服されるでしょう。一方で、「根源的自己否定感情」が影を投げることによる深く漠然とした内なる妨げは、意識努力によって克服できるものではなく、私たちの「存在」が、そして「人生」が、それをどう克服するかが問われる。まさにそこに、心の成長と成熟の後半そして終盤と言える局面がある、というものになります。
イメージとして言うならば、「根源的自己否定感情」が自尊心に投げる「愛への劣等感」の影は、目の前に流れる暗雲のように現れることがあります。「愛」が良く見えなくなります。その一時的な視界不良に惑わされない姿勢の確立が重要になるでしょう。
一方「根源的自己否定感情」が投げる「愛への見えない罪」の不安は、「愛」に向かおうとして現れる谷間のようです。「愛」が見えなくなるのではありませんが、足下の見えない崖への不安が私たちを躊躇させます。ただこの谷は暗雲の大きさと深さほどではありません。「罪」というテーマについては、私たちの社会行動としてどんなものに罪があるのかないのか、かなり客観的な答えがあります。外面行動についてはそれを安全弁として、自らが進み得る道を模索すればいい。
その先に、「愛への劣等感」と「愛への見えない罪」の影を取り去った、純粋な「根源的自己否定感情」の壁そのものが現れ、「意識」では乗り越えることのできないその壁を、その人の「存在」そのもの、もしくは「人生」が、乗り越える時が訪れ得る、ということになります。

・「愛」と「自由」と「自己の真実」のターニングポイント
愛への「内なる妨げ」に３つの大きなテーマがあると述べておきました。
その最後のものは、イメージで言えば、向かう先に、「愛」とは少し別の方角に別の目標が現れるというものです。そのどちらを取るか、選らばなければならない、というものとしてです。２つを同時に得ることはできない、というものとして。
ここまで、自尊心姿勢や善悪思考など、愛の偽の軸にもつながったものとして述べてきましたが、この最後のものはもう偽の要素には関係しません。むしろ、真の要素として「愛」への「内なる妨げ」になり得るものです。そしてこれも、「愛」と同じように、守るべきものとしてあります。
それは「自由」です。「心の自由」でもあるでしょう。
「愛」がどのように「自由」と妨げ合うのかを、『入門編下巻』のこの一文で端的に述べています。「「愛」は基本的に、「自由」を損なうのです。健康な心においてさえ。そして愛のために自由を犠牲にした時、愛も損なわれるのです。」と。（*15）
ここまでに、人が「未熟」の中で「愛」を求めて出会うターニングポイントというのをいくつか述べてきました。愛を激しく望めば望むほど得にくくなるというターニングポイント。「愛」が「憎しみ」に変化するというターニングポイント。そして、傲慢な「意識の高さ」の刃がやがて自分に向かってくるというターニングポイント。
それらが、「未熟」の轍の中で、人が人生の道を見失う方向へと向かわせるターニングポイントであるのに対して、それとは一線を画する、人が「未熟」から「成長」そして「成熟」へと向かうよう転じさせ得る、ターニングポイントがここに現れるのを、ハイブリッド心理学は見るのです。

それは、見失った「自己の真実」を取り戻すというターニングポイントです。
つまり、人は愛を求めて自分を見失う、ということが時に起こるわけです。なら「愛」を捨てて「自由」を選べば良い、などと安直に言えるような話ではなく、重要なのは、自分に嘘をついて人を愛することはできない、という心の真実を見据えることです。
私たちは未熟な心の中で、人に愛されることを望み、そのためにはこんな自分にという自己像を演じようとするのですが、それが自らの真実を損なったものであった時、私たちはまさに「腹背（ふくはい）に敵を受ける」かのような心の状態へと陥るのです。「嘘」というのは誰もが本能的に嫌悪を感じるものであり、「こんな自分になることで人に愛されれば･･」という心の動きに自分への嘘が含まれた時、心の底は、意識の表面が自覚するよりも先に、この心の動きの全体に背き始めるからです。「こんな自分」に向かって走ろうとする足は重くなり、「こんな自分なら･･」という空想の中で賞賛が向けられると浮かべた人の目は、今や、嘘をついた人間に向けられる「嫌悪」と「怒り」そして「軽蔑」の視線のイメージへと。意識の表面はまだ、「愛される必要がある」としか動かないまま・・。心は袋小路に追い詰められます。（*16）
これがやはり、「根源的自己否定感情」によって置き去りにされた心が通る道として、私たち人間の心に用意されているのだと感じます。その先に、「愛」と、「自由」そしてこの後者と手を組んだ「自己の真実」の、何を取るのかの選択が成される、そんな道がです。まさにそこに、私たちの「存在」そのものが、「根源的自己否定感情」を乗り越えるポイントがある、ということになります。

・「存在」が「根源的自己否定感情」を乗り越える時
もちろん「愛」と「自由」が時に両立し得ないことは、私たちが健康な心の状態において本来十分に感じ取れることであるはずであり、それをうまく調整できるようになることが「行動法」の習熟でもあり「成長」の一要素でもあるでしょう。
一方心の病みの傾向・・つまり「根源的自己否定感情」に始まり分断された心を抱えて生きる個人においても、「愛」に硬く背を向ける人格要素が十分に発達していたならば、「愛」と「心の自由」のどちらを取るかの意識的選択を自覚するかもしれません。例えば『悲しみの彼方への旅』では、「「偽の愛」と「罪」」で触れた、島野自身の中で新たな人間が再生される激動の時期への、まさに船出を告げるような出来事として、「愛」と「心の自由」の選択という課題を直視する場面があります（*17）。
しかしそれはあくまで「意識」の中で問う選択でしかありません。しばしば自分への建前思考になってしまうようなものとして。
一方真の選択として、「根源的自己否定感情」によって置き去りにされた「愛」という課題を乗り越える動きは、もはや「意識」によってではなく、私たちの「存在」そのものによって成されます。
つまりその時、私たちの「意識」は、つまり「心」は、その選択を成すことはできず、死ぬのです。
ここに再び、「意識の高さ」の刃が自分に向かったターニングポイントの分岐路の先に現れたものに引き続いて、「神との対話」が現れるように感じます。
いや、神との対話というより、「悪魔」と「神」の駆け引きのようなものがイメージされます。「悪魔」はこの人に、こう囁きます。自分の死を見せつけて、自分を愛さなかった人間を苦しめてやれ、と。
「神」はあまり饒舌に何かを語ろうとはしません。それでも懸命に「神」の言葉を求めるならば、「神」はただこう言うでしょう。「ただ生き続けなさい」と。

そうしてこの人の「意識」は消滅し、少し時間を置いて、そこに「新しい世界」が現れるのです。（*18）
頭を占めていた、自分を見る人々の白い目のイメージが消え、「こんな自分であればこう見られて･･」という自意識の惑いを含まない、「まっさらな現実」を前に向かって進もうとする心の力が回復しています。とても健康な心の状態であり、しばしば、「今まで生きてきて一番良い心の状態」と本人自身が感じるものになります。
良い心の状態であるとはもちろん、今までこの人を苦しめてきた「愛」というものについての、この人の心のあり方の変化でもあります。まるで「こんな自分だとこう見られて･･」という空想で騒がしい脳の皮が一枚はがれたかのような、平安さの一段向上した心で、人に向かうことのできる自分を感じます。
ただそこに少しパラドックス的なことも起き始めています。それは「こんな自分であれば」と空想した中の、まさに理想の方向に向かう変化でもあるのですが、これを足場に、今まで渇望したそんな自分になって人に近づきたいという願望の実現へとこれから向かうのかと言うと、どうもその願望自体も同時に消えているのです。その願望はもう過去のもの、今となってはどうでもいいような･･。実はこのパラドックスの底にこそ、「答え」があるというものになります。
もちろんこの心の改善感は永続的なものではなく、ほどなくして以前と同じような、惑い多き心の状態に戻るでしょう。「こんな自分」になって愛されれば･･という衝動と、それがうまくいかない動揺と、「変わっていなかった自分」への失望と共に。
それでも、決して後戻りすることのない変化が心に起きています。「足元の強さ」の増大とよく呼んでいる変化であり、この人自身の意識の目に見える「こんな自分」の変化でもなければ、この人の心に流れる感情の変化でもなく、それらを見るこの人の「存在」そのもの、いわば「意識の根元」の変化なのです。「強さ」を増す方向へと。後戻りのない変化として。
つまりこの人の「存在」そのものが、「成長」を成したのです。たとえばこれを『悲しみの彼方への旅』では、私が「病んだ心の崩壊」の危機を越え、相変わらず苦しい、「あの下級生の子」への葛藤に向き合う場面などに読み取れるでしょう（*19）。それは一言で、自らが生きるこの「現実」によりしっかりと力強く立った上で、今までと変わりない感情に向き合う。そんな変化です。
そしてその心の変化をその人自身が、これから「生きる」ための心の地盤としてよりしっかりと握り締めるほどに、またほどなくして、「未知の感情」が出現するようになるのです。『悲しみの彼方への旅』のその場面では、「生きることは楽しいこと」といった感情として（*20）。

・「意識」には見えない成長
この「意識には見えない成長」こそに、私たち人間の「心の成長」さらには「人生」の答えがある、とハイブリッド心理学は考えます。それは私たちが普段、「こんな自分になれたら･･」と「自意識」を働かせて空想し、やがて「理想に近づけた！」と自惚れたり、「なれなかった･･」と落胆したりするといったこととは、全く別のところにある、ということです。そうした心の成長変化が、「愛を得る」ことによってでもなければ、「愛に背を向けて自由を選ぶ」ことによってでもなく、述べてきたように、「自らの愛の真実」へと向かう歩みによって生まれるのだ、と。もちろん「心が死ぬ」だけでこの成長が生まれるのでもなく。
一つの問いが出てくるかと思います。この「意識には見えない成長」を積み重ねた先にあるものとは何か。人生を通しての、その究極的なゴールとは。
もちろんそれがハイブリッド心理学の主題に他なりません。そしてそれが、「全体−１ ハイブリッド人生心理学が目指すもの」でまとめた、「自己操縦心性の崩壊」「否定価値の放棄」「永遠の命の感性」「超越的幸福」という４つの大きな通過道標を持った人生の歩みになるわけです。
そこでの「自己操縦心性の崩壊」というのは、「歩み1-2 心を病む仕組みとその克服」において「心の病みの傾向」の治癒として詳しく説明したものであり、ここで「存在」が「根源的自己否定感情」を乗り越える姿として「心が死ぬ」という谷間を通るものとして描写したものが、心の病みの傾向を抱えた個人において、「思春期」から「青年期」にかけて「今までの心の大きな崩壊」として起きるものに他なりません。その位置づけを、心の「脱皮成長」のようなものとして、その後の人生においても終生起き得るものとして。

これはどういうことなのかと言うと、この心理学で「未知の異次元への変化」などと呼んでいる心の成長と成熟への変化は、心の病みの傾向の治癒を生み出し、またその後の生涯においてより健康度を増す形で起きる「心の死と再生」が、その顕著な通り道になると言えるのですが、それは同時に、この人が「愛」に向かおうとした心における死と再生に、他ならないということです。
つまりそれは、この人の中で、「既知の愛」によって生きようとした心が死に、「未知の愛」によって生きる新たな心が再生するという現象としてある、ということです。
そしてそれが最後には、「永遠の命の感性」「超越的幸福」といった、明らかに私たち人間における「心の豊かさ」の最終的なゴールになるであろう境地へと、この人を導くものになる。
これはいったいどういうことなのか。どのような仕組みで起きることなのか。その背景となる私たち人間の、この地球上で生きる他の動物に対する立ち位置と言えるような事柄を、おおよそ述べてきました。さらにもう少し、私たち人間の「愛」の感情のバリエーションの全てを確認した上で、「答え」を述べたいと思います。

・変化軸３ 「健康」と「病み」
「未熟」から「成熟」へ、そして「真」と「偽」に引き続いて３番目、そして最後となる「愛」の感情の変化の軸は、「健康」と「病み」です。
これは位置づけとしては、「未熟から成熟へ」という第１変化軸が「心の豊かさ」という主題に対する、この人の「存在」そのものの位置を示し、「真と偽」の第２変化軸は、その第１変化軸に対しどのような方向に向かおうとしているかという、この人の「存在」の姿勢方向を示すものとして、この２つの軸が、「愛」というテーマで示されるこの人の「存在」のあり方を示す軸になるものだと言えます。
一方最後の「健康と病み」という第３変化軸は、この人の「存在」そのものの変化軸というより、「存在」がまとう感情材料の変化軸になるものです。この表現は分かりにくいかと思いますが、「全体−２　「学び」の全体構成」に示した、車を運転して進む道のりというイメージに照らすと分かりやすいかと思います。「愛」の感情の第１変化軸は、その道のりにおけるその人の到達場所であり、第２変化軸はこの人自身そして運転する車の向きです。そして「健康と病み」の第３変化軸は、車を進めようとしているその場の荒れ具合とでも言えるものに相当します。幼少期に始まる長雨のような心の病みの傾向の影響で、濁流の流れる川が目の前にあるかも知れません。あるいは蟻地獄のように引きずり込まれるような危険場所があるかも知れません。
つまり概して、心がそれに「巻き込まれない」よう、「呑み込まれない」ような姿勢を築くことが課題になるという、「病み」の傾向の影響による、「愛」の感情の変化が、人間の心の仕組みとしてある、ということになります。
それは具体的にどのようなものかを、ここで簡潔に整理しておきます。

ここでまず「心の病み」の傾向とはそもそも何を指すものかについては、詳しくは「歩み1-2 心を病む仕組みとその克服」に譲るとして、
　−幼少期からのマイナス体験に起因することが考えられる心の荒廃
　−人格の分裂、不整合
　−不合理な自己コントロール不能性
などの心の歪みが起きている状態、と理解すると良いでしょう。
生涯の歩みにおいて･･その歩み始めにおいて、ということになるでしょう、そうした「心の病み」の傾向への心の変化の中で、「愛」の感情はどのように変化し得る･･歪んだり、偏ったものになり得るかということになります。
およそ３つの方向性になるでしょう。「愛の感情の荒廃化」、「愛の誘引の膨張」、そして「病みや未熟を優遇する愛」です。

「愛の感情の荒廃化」は、「心の荒廃」の一環として起きるものです。心がすさみ、愛の感情も荒廃性を帯びてくる。
これは基本的に、愛の感情が「破壊性」を帯びるという理解で良いでしょう。
愛を得ようとする感情が他人全般への攻撃感情を伴って湧くようになるというものと、相手への愛着感情そのものが攻撃性を帯びる、という２形態があると言えるでしょう。前者は傲慢な「意識の高さ」の中で起きることとして「「偽の愛」と「罪」」で描写したものであり、ここではまだ愛の感情そのものが病的に歪むことは免れているかもしれません。一方後者は、その典型は「破壊が快を帯びる」、つまり病的に発達した攻撃性と、愛情への欲求、そして愛を得る満足感が脳内でショートカットを起こしたかのように結合するもので、この最も「末期的」に発達したものが「快楽殺人」になるというメカニズムが考えられる、病的な歪みのものになります。
こうして病的に破壊的な愛の衝動を、それ自体を単独に取り上げて「治す」、ことができるような道筋は、ハイブリッド心理学としては知りません。言えるのは、「歩み1-2 心を病む仕組みとその克服」で述べているような、心の病みの傾向の克服全体を通して、心がまとった攻撃性全体を捨てていくと同時に、愛の感情がどのように破壊性を帯びたのかの、自己分析的な解きほぐしがその道筋になる、というのがハイブリッド心理学での考えになります。

「愛の誘引の膨張」は、「愛」が、心の病みの傾向を抱えた個人に対して、健康な心に対しては持たないような、特別に強力な誘引、つまり引き込まれ心が占領支配されるような魅力価値そして重みを帯びるものです。
これは一言で、愛が、心の病みの傾向が生み出した、この人の心の苦境を一気に解消する魔法であるかのような様相を示す形で、と言えるものです。もし愛が得られれば、それはもともとこの人にあった愛への願望を満たすと同時に、心の病みの傾向が生み出した、自己統制不可能なストレスと圧迫感と苦しみ、空虚感や他人への怒り憎しみ嫉妬などあらゆる耐え難いマイナス感情を霧散させ得ることに加え、やはり心の病みの傾向の中で発生した人格の亀裂矛盾の状態を、相手を愛する感情で心をおおうことでおおい隠すことも可能になります。
結果、深刻な心の病みの傾向を抱えた個人において、うまくいく恋愛に出会った時、病みの傾向が全て消えたかのような姿を一時的に示すことがあります。問題はその恋愛が破綻した時・・この流れにおいては相手への過度の依存や執着が亀裂を生み出すことで破綻はしばしば免れないものであり、その時まさに魔法が解けたかのように、心の病みの傾向が生み出す意識の苦境全てにこの人の心が一気にさらされ、精神破滅のような状態を引き起こす危険が出てきます。

・「心の病み」と「愛の真実」
そうして、心の病みの傾向が絡んだ「愛」は、その激情の波乱の姿がしばしばドラマとして取り上げられます。
しかしハイブリッド心理学はさらに、心の病みの傾向と愛の関係に、何かそこに「真実」へと向かうターニング・ポイントのようなものが仕組まれていることに、目を向けます。
つまり私たち人間は、むしろ「健康」において、概して「愛」が皮相化軽薄化、あるいは「普通」の既製服に合わせるためのような平準化、希薄化を帯びる宿命を抱えるのです。「自意識」を持つことの宿命的な結果として。これは「愛への「見えない罪」」でも述べたものです。
それに対し、心の病みの傾向はそうした「愛への安全弁」とでも呼べるものを壊す、というよりも、心の病みの傾向を持つに至る来歴の中で、心の健康な成長の中で誰もが身につけるそうした「愛への安全弁」を、身にまとい損なうというような状況が生まれ得る。そのようなことが起きるのだと感じます。
その結果起きることとは、「心の病み」と「愛の真実」という２つのテーマが、何か特別に近いもの、場合により何か手を組むものであるかのように現れるケ−スがある、ということです。
もちろんそれは「心の病み」が「愛の真実」に向くものとしてあるというのではないでしょう。むしろ「愛の真実」から遠ざかっていく過程として起きる問題であることを、まさしく「歩み1-2 心を病む仕組みとその克服」で説明しています。
それでも私たちは、「心の病み」という問題を通して、「愛の真実」とは何であったのかに、気づかされる。そんな側面がある。そのようなことがあるように感じられます。他ならぬ島野自身にとり、私たち人間の「愛の真実」とは何なのかの考えをまとめたものとして『理論編上巻』があり（*21）、それは「愛」をめぐって激しく揺れ動く病んだ心への向き合いから得られた考えに他なりません。例えば深刻な心の病みの傾向を抱えた「Ｙ子さん」への援助体験を通して。そして私自身の、心の病みの傾向の克服から始まった人生を通して。

これはどういうことなのかと言うと、それはやはり、病んだ心に対して「愛」が持つ誘引の「膨張」に、「病み」ではない「真実」の側面がある、ということに他ならないでしょう。
つまり私たちは、病んだ心にとっての「愛」の重みに、健康な心においては時に見逃してしまう、さらには見失ってしまう、本来の、そして真実の、「重み」があるのを、時に見るのです。
ではその「重み」の、真実の部分とは具体的に何があるのか。
その一つに、カレン・ホ−ナイは「忘我衝動」があることを指摘しています。自分というものを忘れ、何か大きなものに身を委ねる感情。最も敬虔な「神への祈り」は、そして芸術に身を捧げる感情は、これが生み出すのでしょうし、人間が「惑い」を捨てる、一つの姿なのだと感じます。
そしてもう一つに、そもそも「心の病み」が、何から始まるのかを振り返ると良いでしょう。それは人がこの世に生まれ出て、誰もが与えられるはずであった「愛」を得ることへの躓きから、始まると言えるでしょう。そして心に、幼い心で強く愛を求めた感情が、受けとめられることなくくすぶり残り続ける･･。
それを考えた時、病んだ心に対して「愛」が持つ「重み」は、もはや「膨張」などではなく、むしろそこに「命」のありのままの姿の真実がかいま見えるような感覚さえ、私たちは持つのです。「健康」の中で、むしろ見失いがちな真実を･･。

もちろんこのように幼少期の強い愛情要求が満たされないままでいることが、心の病みの傾向の一因だという考えは、多くの心の取り組みの立場で共通した認識であり、ハイブリッド心理学も同じだと言えるでしょう。
しかし、ではその克服はどのようなものとしてあるのかについての考えは、ハイブリッド心理学は他とは一線を画するものになると言えるでしょう。つまり、多くの心の取り組みは、この不遇な心に寄り添い、その幼少期に得られなかった「愛」を、その人が大人になった今において「与え直す」ような助けが、大切なのだと考えるかも知れません。
ハイブリッド心理学は、むしろその逆とも言える道を取ります。幼少期に満たされることなく置き去りにされたその強い「愛」への願いを受けとめるべきは、他ならぬその人自身なのです。
そこに、私たちにとって「未知」の、心の変化への世界が始まります。それは「魂の感情」とこの心理学が呼ぶ、私たち人間の心自身が備える、治癒と成熟への神秘の力の世界です。これがどのようなことなのか、下の「「「愛」と自意識」と「魂の感情」から述べていく「答え」として説明していきます。

心の病みの傾向による「愛」のあり方の歪みの３つの方向性として、最後のものについて簡潔に指摘しておきましょう。
これは荒廃化や誘引の膨張など愛の感情自体の変化というよりも、愛の感情そのものは一見して健康なものと変わりないように見えるものの、その「愛」の構図の全体が何か病みの中にある、というものです。
それは一言で、「病みや未熟を優遇する愛」と呼べるもので、何か病みや未熟を優遇する、さらには押しつけるような「愛」です。
よく目にする事例としては「共依存」と呼ばれるもの。これ自体がどのようなものかの説明は不要でしょう。その構図における病みとは、恐らくは、双方が対人感情や社会行動の全般に妨げがある状況で、その「愛」がそこからの逃避の役割を帯びているものと言えるでしょう。その状況において互いへの依存と束縛が社会行動の改善を妨げ感情の不安定度が増し、さらに互いの「愛」に引き込まれ、さらに健康な社会行動への回復が妨げられる、という悪循環膨張により破綻が免れ得ないものになりがちです。
また精神医療の世界では、「代理ミュンヒハウゼン症候群」というのが有名です。人の関心を得ようと自らを病気や怪我におとしめる「ミュンヒハウゼン症候群」のさらに変形であり、他人主に近親者を病気や怪我におとしめ自分は献身的援助者として賞賛を得ようとする。子供に毒を盛った上で献身的で理想の母親を演じる、といったものが典型です。（*22）
そこまではっきりと病的ではなくとも、「病みや未熟を優遇する愛」は結構社会に散見されるものと言えるかも知れません。「感動ポルノ」という言葉を聞いたことがありますが、障害を負った人が立ち上がろうとする姿、また死に際した人が家族などへの感謝を述べる言葉といったものなどばかりに感動を覚える人がいるのかも知れません。もちろんその感動に嘘があると見る必要など全くない一方で、ごくありふれた健康な日常の中に輝きを見出せない反動のようにそうした傾向が現れているのだとすると、心に何か問題が潜んでいる可能性があるとは言えるかもしれません。
いずれにせよこうした「病みや未熟を優遇する愛」には、愛における「真」と「偽」と「病み」という全ての混合があるという印象を感じます。そのそれぞれの側面を丁寧に切り分け、守るべきものと克服するべきものそれぞれに適切な取り組みをしていくことが、克服への道になるでしょう。

・性衝動の心理医学
「健康」と「病み」という軸に関連し、「性衝動の心理医学」というテーマについても簡潔に触れておきましょう。私たちは「性の衝動」というものに対して、心の健康と成長そして成熟という観点から、どのような理解をし、どのような姿勢で向き合えばいいのか。
ハイブリッド心理学からは、３つほどの視点が出てきます。
「病み」による「愛」の感情の歪みの方向性は、そのまま性衝動により端的に現れること。
「病み」の傾向の影響というものを超えて広く、私たち人間に見られる、性の刺激の膨張。
そして性衝動が私たちの「心の豊かさ」にもたらす影響とはどのようなものか。

まず、「病み」による「愛」の感情の歪みの方向性は、そのまま性衝動により端的に現れます。
「荒廃化」および「誘引の膨張」という２つにおいてです。
まず「荒廃化」つまり性の衝動がすさんだ、破壊的な性質を帯びるという側面については、もちろんその「末期的」な姿が「強姦殺人魔」といったものになるのでしょうが、ハイブリッド心理学が関心を向けるのは、もう少し健康との境目に現れる段階での･･つまりその人に残る健康な心から、何らかの心の痛みと共に向き合い得るようなものとしての、歪みです。
それで言うならば、たとえば性衝動が、すさんだ自己嫌悪感情と共に、そしてそれと火をくべ合うように「堕ちて」いくというような衝動として湧くといった性質を帯びるといったものがあります。もしその衝動に身をまかせたら、自分がただ性行動にとりつかれた廃人のような姿になるかのようなものとして。そういえば太宰治『人間失格』の最後の場面がそんな描写であったように思います。
そうではなくとも性行為のイメージに、何か淫靡な色あいが混じるかも知れません。いたぶる、耐える、耐えさせる･･この端的なものが「マゾヒズム」「サディズム」になるのでしょう、吸血鬼のように相手の情動反応をすする、などなどといった、もはや「愛」とは言えない情動のうごめきの色あい。

そうしたすさんだ色あいを帯びるか否かに関わらず、性的な接触へのイメージや衝動は、病んだ心において、健康な心におけるものを大幅に膨張させた誘引を持つと言えそうです。
たとえばこれについてカレン・ホーナイは、「異性と一対一でいる場面で無差別的に性的雰囲気を抱いてしまう人物には、その人自身が自覚しているよりもはるかに広範囲そして深刻な、対人感情の全般的な障害が認められる」と指摘しています。
性的接触の誘引膨張は、「変化軸３ 「健康」と「病み」」で述べた愛の誘引膨張と合成され、「性愛」つまり性的接触のある愛が、この人にとってあまりに魅力あるものと化すことになります。
もちろん性愛が魅力あるものに映るのは、健康な心においても、思春期から壮年期といった、人の人生における長い期間において言えることでしょう。
その違いについては、病んだ心に対して性愛は、闇夜に輝く満月のようであり、健康な心において性愛は、昼間の青空に見える満月のようだ、という表現をしています。つまりその明るさの絶対量は同じなのだが、その周りの状況の違いで、全く違う段違いの明るさで心を惹きつけるものになる、と。
これは、愛の誘引膨張が「変化軸３ 「健康」と「病み」」で述べたようにさまざまな情緒的不具合を一気に全て解決する魔法のような魅力を帯びるというものに対し、性的刺激や性的満足の誘引膨張は、感情の抑圧により生じる「身を削るような空虚感」、心の病みの傾向の症状と言える慢性的で恒常的な圧迫感、ストレス、不安、絶望といった、身体的レベルでの悪感情状態への麻酔剤の役割を持つと同時に、抑圧により出口を失った情動エネルギーがはけ口として性衝動に向かうことで緊張が緩和するといったメカニズムが考えられます。ダムの決壊を防ぐための放水口のように。
性衝動が帯びる淫靡な色合いについても、情緒的にははっきり意識されないものが性衝動にいわば場を借りるように表面化しているものと理解して良いでしょう。

性衝動の歪みや過度の膨張が悩みである場合も、ハイブリッド心理学からの取り組みは、他の悩みをきっかけに取り組む場合と同じ、心の治癒と成長への総合的な取り組みになります。
つまり性衝動の歪みという限定した問題よりも、まずは社会生活や対人行動での動揺やマイナス感情全般を取り組み課題としてより重視し、「感情と行動の分離」に始まる「取り組み実践」を総合的に進めた上で、必要に応じて上述の、どのような感情の歪みが性衝動の歪みとして表面化したかの自己分析を行ってみるといったものになります。そこで感情の歪みの方が回復健康化の方向にあった時、その表面化であった性衝動の歪みも、捨て去られる消えていく方向に向かうでしょう。
これはつまり、ハイブリッド心理学としては、性衝動の歪みは心の病みの傾向が背景にあり、あくまで心の病みの傾向そのものに取り組むという立場だということです。心が健康であるにも関わらず性衝動だけが歪んでいるというものは、想定していないということです。もしそのようなものがあるとすれば何か脳などの身体的な問題が考えられ、この心理学では検討可能範囲外になります。
そうして心の病みの傾向というマイナス側面の克服に加え、もちろん、心の健康のプラス側面の向上増進に取り組むことが、過度に膨張した性衝動の誘引を穏やかな鎮まりに向かわせるでしょう。対人関係や社会生活の向上、そして趣味などによる楽しみや充実感を増やすことで、空に浮かぶ満月よりも周りの空が明るくなるような形でです。

一方で、性衝動の膨張や性的刺激の氾濫は、心の病みの影響というものを超えて、広く現代人そして現代社会に言える現象のようにも思われます。
これは基本的には、まず脳の進化によるものと思われることとして、人間において発情期という限定が消え、性的な情報が社会行動にも広く取り入れられるようになったこと、そして性的な刺激と興奮が、人間で飛躍的に向上した記憶力と空想力により自己惹起されるという脳の仕組みによるものと思われます。
そのような生物学的背景に加えて、やはり上記の、感情の抑圧へのはけ口や空虚感への麻酔剤といった心の病みの傾向の影響による性衝動膨張のメカニズムと同じものが、その強さを薄めた形で現代人に広く働く仕組みになっているのではないか、というのがハイブリッド心理学からの考えです。
他ならぬ、「愛」の感情の抑圧と、その結果の空虚への穴埋めとして、性の刺激が重みを帯びる、というものとしてです。
「「心の病み」と「愛の真実」」で、人は「自意識」を持つことによってむしろ「健康」において「愛」への「皮相化軽薄化」、「平準化」そして「希薄化」を帯びる運命にある、と述べましたが、「皮相化軽薄化」の側面になるでしょう。表面的なことばかりに心が奪われ、囚われ、表面に見えない重要な何かを、見失っていく。そうしたこととして、人の間で「愛」の深い側面が見失われ、代わりに、性の刺激ばかりが飛びかうようになる。
そこで「愛」への行動法や価値観などの意識思考までもが皮相化浅薄化する程度は人それぞれとして、ありがちなのは、「心を満たすもの」としての性行為のイメージの膨張でしょう。小説や映画では、愛の交流のクライマックス場面として不可欠かのように描かれ、まるで「幸福感」への最強の通貨であるかのように、人の空想の中で性行為がイメージされる･･。
もちろん、若く健康な身体と信頼できる互いの愛情の上に得られる性の喜びというものは、「命」をつなぐために「命」に用意された仕組みであるだけの重みがあるであろう一方で、たとえばもはやその面において身体的衰えもあるであろう結構な年配者の犯す性犯罪行動などに、それを駆り立てたであろう性行為が快楽というイメージが、もはや脳の誤作動のようなものでしかないことを見る目も有用だと言えるでしょう。たとえばそれは、「命」の重みのある「愛」を見失った心の中で、もはや快感も薄れた性的興奮だけが、「愛を得る」という無意識衝動のはけ口としてゾンビにように維持されているものなのだろうと･･。

そして何よりもハイブリッド心理学から指摘したいこととは、性衝動の満足を得ることは、「心の豊かさ」とはおよそ関係ないことだということです。「「自発的幸福」と愛」で述べた、「自発的幸福」によって最終的に決定づけられる「心の豊かさ」には、です。
さらに言えば、何か相容れないような面がある、とも。
性的満足を得るごとに、そうした「心の豊かさ」への心の素地が損なわれ、向かいにくくなる、というほどの直接的な影響ではないと考えます。もっと微妙で、目に見えないような形で、性的満足を追おうとした時に、「心の豊かさ」に向かう道の何かが、それてしまう。そのような印象を感じます。
島野自身にとって印象的、そしてこれはどういうことだったのだろう･･と感慨を感じるのは、その後私が「超越的幸福」へと至る心の歩みを導くことになったのが初恋女性の存在となった一方、初恋女性は性衝動の対象になったことが一切なかったことでした。それよりも遥かに、遥かに重みのある感情があり、その前に性衝動などつけいる余地がなかったと言えるように感じます。まだ性に目覚める前、さらには恋というものを知る前に心を満たした恋の感情が、最後まで生き続けながら･･。そうして初恋女性とは、性的などころか男女関係的な会話さえ一切持たないような間柄を保ったことが、私の中のその重みのある感情を最後まで守り続けることになり、その感情への向き合いと共にすごした歳月が、やがて私を「超越的幸福」へと導くことになったのです。（*23）

性衝動をある相手に向けた時、その相手との、そうした重みのある感情は壊され、消されてしまうということか･･と考えるに、一律にそう考える必要はなく、結局はやはり性衝動そのものよりも、その時の心のあり方が問題になるように思われます。
互いへの愛情の交歓が高まる中で自然に湧き出た性衝動が、相手への重みのある感情を壊すことはないでしょうし、一方、ただ性的満足を利己的に得ようとする衝動を相手に向けた時、その相手との間にあった重みのある感情は壊されてしまう、あるいはその相手とはもう重みのある感情による絆を持ち得ない関係へと切り替わってしまう。そんなことが起きるのかも知れません。望まない性行為は暴力であり、当然もはや「愛」ではないのですから、これは当然と言えることかも知れません。
ですのでくれぐれも、豊富な性体験を持てないと幸福になれないのでは･･などとの浅はかな思考に陥らないように、というのがハイブリッド心理学からの示唆と言えるでしょう。
それよりも遥かに重みのある感情への、心の視野とアンテナが重要になる、ということになります。「禁欲的」である必要まではないでしょうが、「性的誘惑を深追いしない」ことが、社会的トラブルを避けるためにも当然賢明でしょうし、多少とも「愛」をテーマとする関係であるのならば、性を追うことで愛が骨抜きになる、愛が消えてしまう分岐路を見る目が重要になる、と言えるでしょう。少なくとも「偽の愛」ではない「真の愛」に基づく絆を築き育んでいきたいのであれば。

（３）「心と魂と命」が歩む「心の豊かさ」のゴールと「愛」
・「愛」と「自意識」と「魂の感情」
以上、「未熟から成熟へ」「真と偽」「健康と病み」という、愛の感情の変化の軸について説明してきましたが、最後にもう一つ、愛の感情についての「違い」の要素について指摘することができます。
これはもはや「変化」の軸ではありません。意識形態あるいは意識構造、意識の器としての違いであり、その分、変化軸の話にも増して大きな違いの話になるものとも言えるでしょう。
同時にこれが、ハイブリッド心理学の根幹思想に関わるものでもあります。

その根幹思想とは、私たち人間の心は、「心」と「魂」と「命」という、３つに分離した「意識体」で構成される、というものです。
脳の進化が生み出した「自意識」の出現による、宿命としてです。「自意識」を持つことで飛躍的に生存能力を高めた代償に、「命」のありのままの重みを見失った薄っぺらい「心」を持つようになった。
それに対し、「命」の重みがどこにあるのかを示す感情を「心」に伝え続けるものとして、「魂」がある。
そしてこの２つの底に、本来の生きる原動力を持つ「命」が控えている、という３元構造です。
それにより私たち人間の「感情」のあり方がどうなるのかと見るならば、まず「命」と一体としてある「魂」の感情を、「心」が感情の基盤として受け取った上で、この世界の中で「自分」がどのようなものとしてあるという「自意識」の感情を加えて調整していくというのが、本来のあり方になるものだと言えます。それにより生涯を歩む中で、私たちの「感情」は、源流のか細い流れから始まり、やがて大河の力強い流れへと変化していき、そしてやがて豊かな大海へと、至るのだと。
ところが「命」から引きはがされ薄っぺらいものになった「心」は、「魂」の感情を基盤にしないまま、川の淀みをただかき回すかのように「自意識感情」ばかりを振り回し膨張させるということが、起きるわけです。そして私たちの「感情」という川の流れは、前に進まないまま、次第に濁り、「惑い」と「動揺」そして「悪感情」におおわれていく。

「愛」の感情はそこにおいて、まず「心」が働かせる「自意識」というのは、「自分というもの」を意識する機能であることにおいて、それを強く働かせることは「一体化への感情」である「愛」を基本的に希薄化します。「「心の病み」と「愛の真実」」で「人間はむしろ「健康」において概して「愛」が希薄化を帯びる宿命を抱える」と述べたのはこれによるものです。
そのため人は「自意識過剰」になると「愛」がどんなものか分からなくなるという悩みを抱えがちです。「どうすれば愛のある自分になれるのか」などと、いくら自意識の中で思案したところで本当の答えが見えるはずもありません。「こうすればいい･･」と考えたものは、むしろ「真と偽」という軸において「偽の愛」を生み出しがちです。

それに対し「魂」が抱く愛の感情は、「真の愛」の感情に位置づけられます。
「魂の感情」は「自意識の薄れた、命の重みのある感情」などと定義できるものであり、この人が何をどのように愛しているのか、そして望むのかの真実の感情です。
それは純粋で一途な、混じりけのない澄んだ感情です。「自意識感情」との違いを言うならば、まずはその「湧き方」として、「自意識感情」は自分が人にどう見られるかと空想によって「描く」、あるいはそうした自己像を「こねくり回す」「取り繕う」中で湧くものであるのに対して、「魂の感情」はこの人を突き動かすように胸の奥から湧く、あるいは遠くから響く鐘の音のようにこの人の心をおおう、といった違いを言えます。（*24）
この「湧き方」の違いにもよるものとして、「自意識感情」は「愛」を「形」で考え追い求めようとします。その典型が「人に目にこう見えて愛される自分」といった自己像として。あるいは性的なものを含んだり含まなかったりする身体的接触の形として。そして幅広く、「親子」「友達」「恋人」とはどうあるものかと、「形」で考える思考として。
対し、「魂」が抱く愛の感情は、しばしば「形」にならないもの、あるいはこの人にとってどんな「形」にできるのかが分からないようなものとして湧いてきます。それはただ「愛」を願う感情であり、自らがその願いの感情に打たれる。そんな感情になります。
「形」にならない「魂の感情」は、時に、睡眠時の「夢」として、時に荒唐無稽な姿で「形」を表します。「精神分析」の世界で「夢」が重視される一因がここにあると言えるでしょう。無意識下に埋もれた「魂の感情」を意識化した時、そこに何らかの心の変化への効果があるからです。この効果とは何なのか、ハイブリッド心理学の考えを述べていきましょう。

最後に「命」が抱く愛の感情も、「真の愛」の感情です。
ただし同じく「真の愛」の感情である「魂の感情」とは、大分毛色が異なります。まず「命の感情」は「感情」としてこの人に湧くものというよりも、この人の生きる力、前進力そのものとして心を押し上げるものとして感じ取られます。「愛」においては、愛を願う感情というよりも、この人が実際、現実においてどう誰をそして何を愛することができるのか、どう向かうことができるのかの事実、その強さを示すようなものです。もちろん、偽りや惑い、あるいは怖れの要素を含まない、揺らぎないものとしてです。
結果、「魂の感情」は、多分にウェットであり、少しか弱く、そして純粋で一途です。対照的に、「命の感情」は、力強く、揺らぎなく、多少ドライでもあります（*25）。たとえば人の死に際して、「魂」は失われ行く命を悲しみ、「命」は、まっとうされた命を喜ぶ、というように。「魂」の愛への感情は、しばしば、それに向かおうとすることへの不安と怖れの感情であり、対照的に、「命」の愛への感情は、それに向かうことへの安定と自信の感情です。
この違いとはどういうことなのか。こう言えるでしょう。「魂の感情」とは、「いまだ叶われぬ愛」への真実の感情なのであり、「命の感情」とは「獲得された愛」への真実の感情なのだ、と。
この、「愛の獲得」とは一体何なのか。これが大きな問いのテーマになると言えるでしょう。

・「人生」と「愛」への取り組み
そのような「心」と「魂」と「命」という意識構造の上で、私たち人間の心の「成長」と「治癒」そして「成熟」への道は、「愛」という軸においてはどのようなものとしてあるのか。これが「愛」へのハイブリッド心理学からの理解のテーマの最後になります。
「本来」の形を言うならば、「心」が、「いまだ叶われぬ愛」への真実の感情である「魂の感情」を受けとめ、その「望み」を果たすために全力を尽くして生きる中で、「獲得された愛」への真実の感情である「命の感情」へと移行していく、というものになります。これがつまり、「望みの燃焼の法則」が働き、「成熟」へと前進した、つまり「自発的幸福」が次第に増大した心の状態への変化になるのだと。
ところが人間は「宿命」として、自らの中の、「いまだ叶われぬ愛」への真実の感情である「魂の感情」を受けとめることがあまりできないという性（さが）を抱えることになります。
３つの方向でと理解して良いでしょう。「怒り」や「恐怖」などのマイナス反応を起こすという形で、受けとめることができないもの。「愛」への全般的な「希薄化」や「皮相化」によって、命の重みのある愛から遠ざかり疎遠になるもの。代わりに、現代人の風潮として多少辛辣な表現をするならば、「人の目」と「性欲」そして「お金」の重みだけがある「愛」へと。背を向け遠ざかろうにもくすぶる「愛」への望みが、「偽の愛」の形へと歪んでいくもの。これが他人や「世の中」へと「外化」「投影」されることも起きながら、この人は他人そして自分自身への不信や怒りへと惑い、さらに「愛」から遠ざかる。向かうのは、「愛」とは何なのか、「人生」とは何なのかという「不明」へと･･。
注目すべきは、こうした揺れ惑いが、「健康」と「病み」という軸の後者においてだけではなく、前者においても起き得る、まさにそこに人間の「宿命」があるということです。もちろん後者が深刻化するほどその歪みも病的になります。一方逆に後者において、「愛の誘引の膨張」の先に、愛の「重み」の真実が見えてくることがある･･。
こうした「愛」の感情の織り成す綾を、このページで詳しく見てきました。

従って、心の「成長」と「治癒」そして「成熟」への道は、「愛」という軸において、「いまだ叶われぬ愛」への「魂の感情」を受けとめることに背を向け遠ざかる心の要因の克服、そしてその先に「魂の感情」を受けとめ前進するという、２局面のものになる、というのがハイブリッド心理学の見方になります。
冒頭で記しておいたように、「愛」に取り組むとは「人生」に取り組むのとほぼイコールと言えるようなものとしてです。
なぜなら、人生を歩むことへの重要な心理テーマの全てが、直接つながってくるからです。たとえば「いまだ叶われぬ愛」への「魂の感情」を受けとめることができなくなる一因として皮相な「プライド」があり、「自尊心」への価値観の転換と達成というものが、この「愛への取り組み」に直接つながります。「怖れ」は、人が自分にとって重要な「愛」に向かうための、しばしば、それが本当に重要な愛であるほどに、壁になります。そして「いまだ叶われぬ愛」への「魂の感情」を受けとめることができず置き去りにしてしまう原因になります。その克服は、「怖れの克服」という、人生の基本的な宿題全体の仕上げにも位置づけられるでしょう。まずは「注射」や「幽霊」を怖がることから卒業するといった身近なものから一歩を始める先にあるものとしてです。「こうあるべき」という道徳型の思考を「生き方思想」として用いる人は、真の愛の感情とは壁を一枚置いた別の世界で生きてしまうと言えます。真の愛の感情のみならず、その人の「命」のありのままの感情全体から遠ざかる形で。『入門編上巻』をそのテーマで始めたように、「情緒道徳」からの卒業が、「愛」というテーマを含めた、心の成長の歩みの第一歩になります。それにより内面感情を開放しながら、精緻に分析する「自己分析」の取り組みも必要になるでしょう。
こうして結局、「実践の学び」の全てが、「愛への取り組み」に直接つながるものであり、必要になるものだということです。

・「愛に一度別れを告げ再び向かう」「依存の愛」から「成熟の愛」そして「超越的幸福」へ
「愛」に取り組むとは「人生」に取り組むのとイコールだというのはそのように、「人生」への取り組み方が「愛」への取り組み方に直接つながるだけではなく、さらに、「人生」への取り組みの遍歴を通して「愛」に向かうことにこそ、「心の豊かさ」への「愛」の最大の意味が示されることにある、とハイブリッド心理学は考えます。
この「人生」への取り組みの遍歴とは、「成長」の積み重ねの全てです。
「愛」を含めた人生のさまざまなテーマへの向かい方を学び実践し、模索し、体験を積み重ね、「強さ」を得た自分を足場に、「愛」に再び向き合うことです。
そこで言えるのは、そうして「愛」に再び向き合うという歩みは、どうしても、一度、今まで望んだ「こんな愛が得られれば･･」という「こんな愛」のイメージとそれへの願望に、しがみつこうとするのをやめる、手放す、そして一度「愛」とは別の、自分をより強くより豊かにする人生の活動に目を向け向かう必要がある時があるということです。
つまり「愛」に一度別れを告げるのです。そして時をかけて、「愛」に再び向かい直す。

このように「愛に一度別れを告げ、そして再び向かう」という歩み方が自分に必要であることを、時に、たとえば恋愛がうまくいかない時、人は直感的に感じるものでもあります。今よりもっと魅力的な人間になって、自分を振った相手を見返せるように、といった思考と共に。
そこでこの人がどのように魅力的な人間に変化するかはさておき、多少ともの「成長」が成されるのであれば、この人の「愛」の感情に起きる変化が何なのかは言うことができます。
それは「愛における心の豊かさ」の因子としてまず直感的に言えるであろうものとして「「心の豊かさ」の変化と愛」で指摘した、「弱さ」を足場にして湧く愛の感情から、「強さ」を足場にして湧く愛の感情への変化です。ただ「与えられる」ことを不安定な感情の中で求めるような愛から、「自ら与える」ものを自分の中に感じる、より安定した愛の感情へと。「依存の愛」から、次第に「成熟の愛」へと向かっていく変化としてです。この都度、私たちは自分の中に、「未知の愛の感情」が現れるものとして感じ取ることができるでしょう。
もちろんそうした「成長」に向かう方法を直感に任せるのではなく、体系立った心理学の実践として行うのがハイブリッド心理学の「取り組み実践」です。「内面感情はただ流し理解し、外面行動は建設的なもののみ行う」という「感情と行動の分離」の基本姿勢と実践を携え、「望み」に向かって全てを尽くして生きるという「取り組み実践」の下での、心の内面と外面にわたるさまざまな実践としてです。
それによって、皮相な「プライド」や偏った道徳思考などを抜け出すことを皮切りとして、内面においては「偽の愛」に揺れ惑う感情を解きほぐし、「いまだ叶われぬ愛」への真実の感情である「魂の感情」を見出し、受けとめながら、外面においては行動能力などの「成長」による「強さ」を得ていくことで、「愛」に向かうことへの最終的な壁となる「怖れ」を克服し向かう。これが基本的な歩みになると言えるでしょう。

ハイブリッド心理学ではさらに、その「取り組み実践」による「成長」は、私たち人間の生涯をかけての一つの変遷に向かうもの、向かってこそのものと考えます。
それはハイブリッド心理学で「命の生涯」と呼んでいる、「依存の愛から旅立ち、自立の自尊心を経て、成熟の愛に向かう」という変遷に他なりません。
そこでの「自立の自尊心」の獲得の節目とは、私たちが人生の若い段階で時に「自分も多少は成長できたのでは･･」と直感的に感じる程度という次元を大きく超えた、大自然を生きる獣が自分で生きる能力を獲得するという節目に相当する、「真の強さ」や「社会を生きる自信」の明確な獲得だと、ハイブリッド心理学は考えます。それが可能になるのは、人生の経験を積んだ「壮年期」以降になるだろうと。
もちろんそれまで「愛」というテーマ全体から離れるということではなく、人生を通して、「望み」に向かって全てを尽くして生きるという歩みの下、「依存の愛」の中で惑う自らの心を自覚し、一度立ち止まり、自らの「成長」を見据え、そして再び「愛」に向かうことで、自らの中に未知なる「成熟の愛」が生まれるのを知る。これを繰り返すことになるでしょう。
そんな中で、生涯をかけて獲得した「この社会を生きる自信」という「自立の自尊心」を足場にして、生涯をかけて果たされ得なかった「愛」への望みに、再び向かう。
この生涯をかけての一つの変遷として「愛」に向かってこそ、果たされ得るものがある。そこに、私たち人間の「心の豊かさ」への「愛」の意味の真実、そして人間の真実そのものが示される。そのようなものがあるとハイブリッド心理学は考えます。

なぜそれを考えるのか。何のことはありません。それが島野の人生だったのです。ハイブリッド心理学としてそのように考えると書きましたが、心理学として考えたものに向かって至れたのではなく、逆に、自らの心と人生の探求がその変遷を通して予想だにしない歩みへと至り、それをこの心理学として整理することにしたのです。そしてそれが、人間の太古の歴史を通して語られているものと符合するのを見た時、私はこれが「人間の真実」であることを確信する。そのようなものになります。
生涯をかけての変遷として「愛」に向かってこそ果たされ得るものとはまさに、私たちが生まれ出るにあたって起き、そして私たちの「意識」では見えないまま課せられ、「意識」では克服することのできない、「根源的自己否定感情」の克服に他ならないでしょう。
それは「喪失」が逆に「豊かさ」へと転じるような、私自身の感覚として言うならばまるで自分の人生が魔法にかけらたかのようなものと感じる形で、やがて「超越的幸福」へと至る歩みになった。そのようなものでした。

・「心の豊かさ」への答え
私たち人間の「心の豊かさ」と「愛」の関係とはどのようなもの、どんな仕組みのものなのか。結論を述べましょう。
それは「「愛」と「自意識」と「魂の感情」」で述べたように、私たち人間の心は「心」と「魂」と「命」という、３つに分離した「意識体」で構成されるというのが根底原理としてあり、その結果、私たち人間の「心の豊かさ」は、「失意」や「絶望」を超えた先にこそある。これが「人間の真実」であり答えだということです。
なぜなら、私たち人間の「心」がその大元の「命」からはがれた薄っぺらいものであることにおいて、「心」が抱く「望み」をいくらそのままで「燃焼」させても、「自発的幸福の増大」が単純な「望みの燃焼の法則」によって生まれるという「命」の法則は働かないからです。そのため、「心」が抱く「望み」がいちど打ち破られて、「魂の望み」が意識に表面化しそれが「燃焼」された時のみ、この「自発的幸福の増大」の仕組みが働くのだということです。

これは私たち自身の心を豊かにするための「実践」を考えた時、少々「もどかしい」話でもあるかもしれません。「望みに向かって全てを尽くして生きる」というのが「取り組み実践」だとして、それによって望みがそのまま叶っている時、外面的満足が生まれるであろう一方、内面的、そして心の深いところでの豊かさは増えないままだということになるからです。
となると、望みが叶わない方が良いのか･･、望みが叶わないようにする方が良いのかと考える方がおられるかも知れません。もちろんこれは、「実践の歩み」に向かわないまま、成長成熟できる最後の心の様子だけを自分に当てはめようとするという、「取り組み実践」とは根本的に違う姿勢と思考の中にいる、まだ取り組み開始前の姿です。
ただ確かに、「実践の歩み」に向かい、心の成長成熟をかなり重ねてさえ、外面の行動法や内面の自己分析といった具体的問題での向上前進については日々感じられるとしても、心の内面の深いところでの「豊かさ」の前進がどのようにあるのかは、自分では見えないのが実状のように感じられます。精神性において凡人の島野の場合そうでした。
その結果執筆においても、この心理学の全体体系を大方整理でき心理学本として出版し始めた2009年頃、『理論編下巻』にて、「建設的絶望」によって「誤った望み」が捨て去られ「真の望み」である「魂の望み」が開放される節目になり得る（*25）、そして「魂の望み」を最後まで受けとめることで「魂に魂が宿る」とでも表現できる心の豊かさが生まれるとまで述べました（*26）。
そこから５年を経た2014年、 「望みの燃焼の法則」に関連し触れた通り、執筆本として終盤となる『概説』で、心の「成熟」に「自発的幸福の増大」という側面があること、それが「望み」を燃やし尽くすごとに「命」によってプログラムされた「望みの成熟」の変化をたどるというかなり単純なもののようだ、と述べる一方、その結果の「自発的幸福」はどうも「魂」の感情でもなさそうだという示唆を述べ、結論がやや保留になったものです。50台半ばにして私の中に「超越的幸福」の兆しのようなものが現れ始めたことに対応する考察でした。
島野の中で「超越的幸福」がかなり底堅いものとして感じられるようになったのが、それからまた４年を経た2018年のことでした。そうして私自身でのこの心理学の最終説明と位置づけるこの『辞典』で、私たち人間の「心の豊かさ」の仕組みがどのようなものとしてあるのかの結論を書ける状況になったという経緯になります。

結論はこうなります。まず「子育て」をするようになったという動物の進化に対応し脳に用意された仕組みとして、その個体が「命」の重みにおいて「望み」を燃焼させ生きるごとに、「自発的不幸」の度合いの強い「望み」から、「自発的幸福」の度合いの強い「望み」へと移行していく。この「望みの燃焼の法則」は、「依存の愛から旅立ち、自立の自尊心を経て、成熟の愛に向かう」という「命の生涯」の変遷として働くものであり、この原動力になる「望み」とは結局、「命をつなぐ」という目的の下の、「愛」という単一軸ものとしてある。これが原型、根底原理です。
人間の場合そこに、「自意識」を持つことで生存能力を飛躍的に高めた代償に、「心」が大元の「命」からはがれた薄っぺらいものになり、それにより皮相化や歪みを帯びた「自意識感情」の望みをいくら「燃焼」させても「望みの燃焼の法則」は働かない、という制約そして宿命が加わることになります。
その結果私たち人間における「望みの燃焼の法則」は、「自意識感情」の望みが一度打ち破られて現れる、「いまだ叶われぬ愛」への真実の感情である「魂の望み」を、「心」が「十分に受けとめ尽くす」ことが有効な「燃焼」となる形で、「自発的幸福」の度合いが一歩前進した、「獲得された愛」への真実の感情である「命の感情」へと移行する、というものとして起きるようだ。これが結論になります。

・「成長」の支えによる「魂の望み」を受けとめる歩み
そこで焦点が当たるのは、「十分に受けとめ尽くす」というのがどういうことか、になるでしょう。「心」が、「魂の望み」をです。
またその、「自意識感情」の望みが一度打ち破られて現れる「魂の望み」とはどのようなものか。恐らくは、世の半分の人はそれを体験しないまま生涯を終えるのではないかと感じます。あるいはそれよりもさらに多くの人が、そうかも知れません。

「魂の望み」の感情がどのように感じ取られるかは、心理学的には、1)その人の心の素養という条件がまずあり、2)出会いによって「魂の望み」の感情が心に訪れ、3)それに対する本人の向き合いの深さ、という３面から成るものだと言えます。
これについて『概説』ではこう述べています。「「望み」に向き合う「真摯さ」と「誠実さ」、さらには「感受性」「情緒性」を足場にして、「自意識の望み」が叶えられない失意を超えてなお前へと向いた時、心に訪れるものになる」そして「これはもはや「取り組み実践」を超えた、人生における「出会い」の領域になる」と（*27）。
もう少し平たい言葉で言えば、まず自分自身の「望み」あるいは「欲求」への「正直さ」、「ストレートさ」というのが、「素養」として一つのポイントになるように感じられます。その上で、多少のことでは自分の望みを捨てない･･少なくとも内面においては･･「一途さ」というものが、「魂の望み」の感情を感じ取るための性格的素養になるでしょう。
「出会い」とは、外面に起きた出来事のことであると同時に、それによって心に現れた感情への出会いでもあります。それが、今まで「もしこうなれれば･･」と「自意識感情」として描いていた通りにはいかない失意や絶望にただ打ちのめされるのではなく、さらに深く自分の心にあった大元の「望み」がどんなものであったのかに向き合った時、そこに、今までの濁った「自意識の望み」とは異なる、何かの澄んだ感情が、遠い鐘の音のように、心に響いてくる･･。ここでその、まずはかすかな音色のように響いてくる「魂の望み」の感情について、どれだけ意識をそらさずに向き合い、それは何の音色なのかと、積極的に記憶をたどってみたりする、「感情分析」と呼んでいる「自己分析」の精緻なものの実践有無などが、「向き合いの深さ」になります。

こうした説明はもちろん、島野のものなり他の人のものなり、まず「体験」があってそれを後から心理学として整理しているものであり、まず先に理屈として理解することで向かうことができるようなものではないと思われます（これとは逆に、「行動学」などはまず理屈として理解納得することが必要です）。「実践」を越えた「出会い」の領域でもあり、またそこで問われる「感受性」や「情緒性」は意識的努力だけではどうにもならない、生来的な素質のようなものも関係するかもしれません。
理屈よりも多少ともイメージとして心に入れるための「教養」としては、特に心の内面に注目して人が生涯にわたり成長成熟していく様子を描いた大河小説的なものを読み聞きすることが多少役に立つかも知れません。残念ながら私が社会人になってから読んだ昨今の人気作家の小説などは、「魂の望み」に向きあう心の成熟変遷を描いているようなものはない印象です。これはもちろん島野の無学もあるでしょうが、人の成長を描いてはいても、人の目の中で生きる心をあまり抜け出さないままの、ごく小さな変化のような･･。SNSが盛んな今日という文化的背景というものがあるのかもしれません。一方、私が読み「魂の望み」を描いたもののように記憶するのは、読んだのは少年少女向けに抜粋編集されたものだったかと思いますが、ドストエフスキー『罪と罰』のような歴史的名作に、そうしたものがあったように感じます。
島野としても、2006年の最初の出版こそは、2002年にこの心理学の執筆を開始するまでの前半生を書いた自伝小説『悲しみの彼方への旅』とした一方、その後の執筆はもっぱら理屈の整理を書くものに専念していましたが（*28）、この「愛」についての辞典ページを仕上げたら、その後の心の変遷についてつづる『島野日記ブログ』の方を執筆優先対象に移そうと思っています。今これを書いている2021年初、私の心の中で「超越的幸福」の感覚が底堅くなり日々の感情の揺れ動きもほとんどなく、年齢としても還暦を迎える今、自分の人生にあったことをつづっていくことに重みを移すのに、いい時だろう、と。それが、生涯を通して「魂の望み」に向き合う先に現れた心の変化への神秘の道の実際の様子を、一つの事例として伝えるものになれば、と思っています。
もちろんそうした心の変遷の「事例」は、「真似をする」という意識では全く役に立つものではなく、まずは私たち人間の心の深奥にある、深く広い世界に向ける目を持っておくようにする、またそこからの響きが今すぐには聞き取れないとしてもその方角へのアンテナは持っておく、という目的の下に読んでみると良いかと思います。

ここでは引き続き、「魂の望み」を「十分に受けとめ尽くす」という人生の歩みとはどのようなものか、心理学の理屈として整理してのキーポイントをまとめておきます。
1)「望みが叶わない方が良いのか･･」という発想の誤り
2)「魂の望みを十分に受けとめ尽くす歩み」の「受動型」と「探求型」
3)「現実世界」と「魂の世界」という２つの世界における「豊かさ」
4)心の豊かさの最終的ゴールにおける「愛」の位置づけ
この４点ほどになります。

まず上述の、私たちが「心」で抱く「望み」がそのまま叶っている時は「望みの燃焼の法則」が働かないということに関連し、「望みが叶わない方が良いのか･･」と考えるとしたら、それは心の変化の最後だけ自分に当てはめようとする誤りだというものですが、ではどのような考え、姿勢で行けばいいのかというと、まずは望みが叶うことを目標に、とにかく全力で向かうしかありません。ただし、「内面感情はただ流し理解し、外面行動は建設的なもののみ行う」という「感情と行動の分離」の基本姿勢と実践を携え、「望み」に向かって全てを尽くして生きるという「取り組み実践」の全体の下においてです。
「魂の望み」の感情は私たちに最初から見えるものではなく、できるのは、まずは「自意識感情」を働かせる中でも自分にとりより真実らしい望みへと、全力を尽くして向かうことです。その姿勢においてこそ、物事が思い通りには行かない失意にただ流されるのではなしに、さらに自身の内面に向き合い、「自意識感情」に隠されていた「魂の望み」の感情に向き合うことが可能になります。
それは同時に、少なくとも外面行動においては、自分にできる最善を尽くした、という安心と満足に支えられて、ということになるでしょう。そうではなく自分自身としても不満足な行動しかできなかったという場合、後悔や自責など別の悪感情に妨げられ、失意を越えて「魂の望み」に向き合うというのはできなくなるように思われます。この場合はまず、外面行動法についての見直し向上に取り組むことが必要になります。
つまり、「失意を超えてなお前へと向いた時心に訪れる」とは、失意や絶望をそのまま心の豊かさにつながる何かに転じさせられるようなものではなく、あくまで失意や絶望を越える可能性になり得る前進力を持った上で、失意や絶望の先に何を見ることができるかだということです。
これはつまり一言で、「魂の望み」への向き合いは「成長」によって支えられる、ということだと言えるでしょう。

そうして「成長」によって「魂の望み」への向き合いができる時、「望みが叶わない方が良い」ではなしに、「この望みが叶わなくてむしろ良かった」という振り返りであれば、人生で何度でも訪れ得るものと理解しておいて良いでしょう。
私たちは「望み」というものを、まずは「自己像」や「人の目」などの「空想」によって描くのであり、真偽混淆のものとして始まります。自分自身の「魂」に対してです。そして空想通りにはそう都合良くいかない「現実」に出会う中で、自分の内面への向き合いを深め、やがて「魂の望み」が見えてくることもある。まさにこれが「出会い」であり、「人生の歩み」の基本だとも言えるでしょう。島野はこれを「望みは人の目に始まり、魂へと抜ける」といった言葉で表現しています。
「望み」が最初に描いた通りに安易に叶ってしまうと、むしろ人生の道が違う方向へと向かってしまうこともあるでしょう。もちろんその方向でやがて「幸福」が得られるのであれば、「むしろ叶わなかった方が良いか」と振り返りようもないし必要もないでしょう。一方、安易に叶っていたら人生を見失っていたと感じる出来事もあるでしょう。島野が出版本で「商業的成功」が果たされず、一度「再就職」を考えたもののあえなく不採用になり、改めてこの執筆活動をライフワークにすることへの自分自身への意義を自覚したのも、「再就職がうまくいっていたらとんでもないことになっていた」とひやひやものに感じるという、そんな実例です（*29）。若い頃の恋愛行動がうまく行かなくてむしろ良かった･･とも。まあこれはこんな言葉でははかり知れない、はるかに重い「出会い」と「歩み」があったということであり、それを書き伝えていくことを、上述のように残りの人生のライフワークにしたいと思っています。

・心の豊かさへの「受動型」と「探求型」の歩み
以上が、私たちに与えられた、「愛」の与件だと言えるでしょう。その感情の変化のバリエーションと意識構造の器という持ち駒と、それが進み得る一歩一歩です。その背景に、はっきりとは見えないまま与えられた「課題」とその「達成」という目標がある。私たちはそれをどのように解き得るのか、ということになります。この与件の先に、どのような道があるのか。
ここからはもう、人のその歩みの具体的内容は追わず、「心の豊かさ」という目標への歩みのあり方、そしてその最終ゴールと、そこにおける「愛」の位置づけについて、大まかな心理学的整理だけを述べていきます。より詳しい視点からの整理やイメージ描写は、『日記ブログ』の執筆を優先しながら、「歩みの学び」の方でまとめていければと思います。

「成長」に支えられた「魂の望み」を受けとめる歩みは、「受動型」もしくは「探求型」いずれかの形を取ると言えるでしょう。
まず「受動型」は、「全てを尽くして望みに向かう」という歩みの中で、ものごとが最初から描いた望み通りにはそう安易に叶うものではない「現実」に出会いながら、自身の内面の「望み」への向き合いを深めていく中で、自然と「魂の望み」が現れており、そこで「望みの燃焼の法則」が働いているというものです。つまりとにかく「全てを尽くして望みに向かう」という生涯の歩みがあれば、そしてものごとの表面に安易に流され道をそれるようなことがなければ、特に本人が意識しないまま、「受動的」な形で、この「魂の望み」の受けとめによる「心の豊かさ」への歩みも前進していくだろう、というものです。これを生涯にわたり続けていくことで、やがて「「自発的幸福」と愛」で触れた「老年的超越」のような境地に至ることもあるだろう、と。
一方「探求型」は、文字通り、「心の豊かさ」への歩みというものを積極的に意識し、探求し向かうものです。これは多くの場合同時に、自分に何かの「心の問題」を感じ、その解決克服を探求し向かおうとするものとして始まったものでもあるでしょう。島野の場合がそうであったように。
するとこの「探求型」において、どのように「受動型」を超える「心の豊かさ」への前進が生まれ得るか。ここに焦点を当てたいと思います。

するとまず、「探求型」が意識的に定める人生の生き方が「全てを尽くして望みに向かう」ことを主眼とするものになり、実際それに向かった時、「受動型」で述べたように自然とどこかで「魂の望み」が現れ、意識しないまま「望みの燃焼の法則」が働く、生涯の歩みによる心の豊かさへ前進がベースとして生まれることになります。
ハイブリッド心理学の「取り組み実践」ももちろんこれに該当するものとしてあります。「取り組み実践」として「価値観」をより明瞭に意識し方向づけたり、より高度な「行動学」や「自己分析」などの意識的実践を取り入れることが、その歩みに幅広さと深さを増させることにもなるでしょうが、心の豊かさへ前進としては同じ次元における増大有無というものになります。

「探求型」において「受動型」で生まれ得るものよりも次元が異なる、飛躍的で異次元な心の豊かさへの前進が生まれ得る推進要因は、２つになるでしょう。
一つに、これは少し神秘論的な話も含まれてきます。「魂の望み」の感情のより積極的な切り分けと向き合いを通して、次第に「魂」そして「魂の世界」というものが、「自分」そして「現実の世界」とはまた別にある実体として感じ取れるようになっていくこと。これが次の推進要因ともあいまって、「自分」という惑いを完全に捨てると共に、「現実の世界」という制約を越えた幸福を見出す心の境地へと向かうことを可能にさせます。
もう一つが、「悟り」的に新たな心の境地を開く前進節目の発生です。この「悟り的な前進節目」が、「全体−１　ハイブリッド人生心理学が目指すもの」で、「４つの通過道標」として示したものに他なりません。概要説明はそちらに譲りましょう。「自己操縦心性の崩壊」「否定価値の放棄」「永遠の命の感性の獲得」「超越的幸福」という４つの「通過道標」であり、このうち、「魂」を「自分」とは別の実体として感じ取れるようになることが「永遠の命の感性の獲得」へとつながります。

・「４つの通過道標」と「２つの世界における豊かさ」
ここでは「愛」のテーマ視点から、「魂の望み」を受けとめることによって「望みの燃焼の法則」が働き「自発的幸福」が増大するという仕組みの上で、私たちの心にどのような心の豊かさへの道があるのか、ハイブリッド心理学からの考察をまとめておきます。
４つの「通過道標」の流れに沿って見ていきましょう。

まず「自己操縦心性の崩壊」は、心の病みの傾向からの大いなる抜け出しの節目に位置づけられるものであり、幼少期の何らかの否定的体験などを背景に思春期に心の病みの傾向が表面化する一方で、本人が自らの心の状態を改善しようともがく中、青年期に「社会に出る」ことなどをきっかけとして、病んだ心が自らに絶望し崩壊し、代わりに健康度の向上した心が再生する、というような流れを想定しています。他ならぬ島野がこの心理学の執筆を開始したのも、自らのこの体験を心理学的に整理することからでした。
注目すべきはこれが、「「心の豊かさ」への答え」で述べた、「「心」が抱く「望み」がいちど打ち破られて」という、人間の心の豊かさへの流れの構図の中に、やはりあることです。つまり、自らの心を改善したいというもがきが、単に病みの傾向の苦しみから逃れたいというだけではなく、より前向きな自分になれることを真に渇望するものであれば、「崩壊」を経ることで実際、前向きな心が病んだ心による妨げから解放され開花することが見られるし、さらには、歪んだ自意識の塊とも言える病んだ心が打ち破られていく中で、置き去りにされていた「魂の愛への望み」の感情が現れ、その感情が本人により受けとめられることが成されていた時、健康度を回復した心にさらに、むしろ来歴において愛を十分に得た人のものであるかのような安定感と「豊かさ」への一歩が見られるという、劇的な変化が生まれ得るものになります。
このように、病んだ心の「崩壊」が「脱皮」のような「治癒」の節目になるとして、その内側で心がどのような成長に向かおうとしているかが重要になることを、「歩み1-2 心を病む仕組みとその克服」で詳しく説明しています。

「否定価値の放棄」はハイブリッド心理学において、「自分から不幸になる」という私たち人間の「心の業（ごう）」の克服に位置づけるものであり、「真の強さ」や「社会を生きる自信」の獲得を足場にして、「否定できることで自分が神の座にあると感じようとする」という心の無意識根底で抱く「否定価値」を自覚し捨て去る節目として、壮年期以降に到達し得るものとして想定しています。これを成すことが同時に、「取り組み実践」の「習得」の集大成として目標になるものです。
これは「歩み1-1 「心の問題」の全体の理解 - 心の問題要因の根本克服 / 2.「否定価値の放棄」」で説明したように、「弱さ」から生き始める人間にとり「否定価値」が宿命のようにある一方で、それを超えるだけの大きな足場の位置づけになるのが、大自然の獣が自分で生きる能力を獲得する節目に相当する、「社会を生きる自信」そして「真の強さ」になるだろう、というものです。
それは同時に、「依存の愛から旅立ち、自立の自尊心を経て、成熟の愛に向かう」という「命の生涯」の変遷における、「自立の自尊心」の獲得に対応する節目であり、「愛に一度別れを告げ再び向かう」という変遷の中で、私たちが生まれ出るにあたって課された「根源的自己否定感情」の壁に阻まれた、生涯を通して向かうべきだけの重みのある「愛」に向かい直すための足場として述べたものに、他ならないものになります。
「否定価値の放棄」を成すことで、心の根底で「魂の望み」が大きく開放されます。それを感じ取れるという側面よりも、自分がそれに向かい得る、向かうことを許される存在だという前進の側面においてと言えるでしょう。「魂の望み」を感じ取ること自体は上述の通りまずは性格的素養や「出会い」が大きく関わるとして、「否定価値」は心のエネルギーを、望みに向かうことではなく自分を責める、そして自らの「望む資格」を断じることへと向かわせるものであり、この心のエネルギーの方向性が大きく逆転します。当然この結果として、望みの感情をよりおおらかに、そしてより明瞭に感じ取る方向へも劇的に変化するでしょう。

こうして「否定価値の放棄」を成すことで、「探求型」における･･ハイブリッド心理学での「取り組み実践」と共に歩む人生における、「全てを尽くして望みに向かう」という人生の歩みが、真の姿において始まることになります。
心が「成熟」へと、「豊かさ」に向かうのはまさにここからです。人生の歩みの後半ということになるでしょうが、「自発的幸福の増大」として感じ取ることが可能になる段階というのであれば、やはり人生の後半ということであって然るものでしょう。
ここまでの話においては、「心の豊かさ」への前進としては「受動型」の場合と同じ次元のものになります。考慮のポイントとしては、「受動型」において「全てを尽くして望みに向かう」という人生の歩みがどれだけ「魂の望み」の解き放たれたものになるかも、やはり、本人の意識的探求による自覚はあまりないとしても、いかに「否定価値」を免れているかによるであろう、ということです。「否定価値」がそれだけ、「魂の望み」を開放するかどうかの境目になるものだということであり（*30）、これも「素養」の一要素と考えても良いでしょう。

「否定価値の放棄」の先に向かうべき人生後半の歩みとは、命の重みにおいて真に愛するものに向かう、雄一無二の人生。この一言に尽きるでしょう。
開放された「魂の望み」という純度の高いガソリンによるエンジンの推進力を得て、それまでに培った建設的行動法のハンドルさばきを駆使して、多少なりともの外面的な豊かさに向かうことができるでしょうし、「望みに向かい続ける」ことが生み出す内面の豊かさというものを感じ始めることもできるでしょう。これは意識することはできないまま･･つまり「受動的」に、「望みの燃焼の法則」が働いていることによるものと言えるでしょう。
一方で、「否定価値の放棄」は自らが自身を否定することによるマイナス感情や動揺を劇的に消し去るものの、この人が生まれ出るにあたって課せられた心の闇･･心に染みついた根深いマイナス感情傾向であり、もちろんその根底核としてあるのが「根源的自己否定感情」だということになります･･も即座に解消するものではないことを、心に入れておくと良いでしょう。「「根源的自己否定感情」の壁」で述べたような、「意識的な思考や姿勢の誤り」によるものよりも根源が深いマイナス感情についてはです。
ではそれら、最も深い根源のマイナス感情がどう克服されるのかと言うと、その説明で述べた、私たちの「意識」ではなく「存在」が、そして「人生」がどうそれを克服するかという歩みが、まさにここから始まる、ということです。つまり「否定価値の放棄」によって解き放たれていく「魂の望み」と、自らがその望みに向かうことを許す姿勢を足場にした前進において、やはりそこで述べた「愛への劣等感」や、「見えない罪」などの漠然とした怖れ、そしてそれを残影のように生み出している「根源的自己否定感情」そのものの壁に、向き合っていくのです。

するとまず言えるのは、そうして意識姿勢の誤りを全て脱してこそ、意識姿勢の誤りが生み出すマイナス感情と、意識を超えた深いところにあるマイナス感情が、明瞭に区別できるようになる、ということです。
当然、どう意識対処できるかの違いもです。前者であれば、ちょっとした意識修正や行動法によって越えることができるかもしれない。しかし後者はそれでは越えられず、「望む強さ」そのものがまず問われることになります。
すると神秘的なことが起き始めます。ここからまた理屈を越えた、「体験」からのみ言えることになります。「魂の望み」そのものが、「意識」を越えた動きを始めるのです。ある場面では、見えない崖を前に躊躇する「心」の眼前に、それは白銀に輝く雄大な山のようにそびえ、「心」はただその大きさに打たれます。ある場面では、「怖れ」の根源を突きとめようとする「心」を前に、「魂」が「心」から離れて「心」と対話をする、哲学劇のようなものが繰り広げられます。「原罪」を前に、力を失っていく「魂」･･。「心」は、今度は自分が「魂」を救う番なのだと自覚し、「魂」を抱いて「恐怖の砂嵐」の中へと進むのです。その先に、「新しい世界」が心に訪れます（*31）。これは「「存在」が「根源的自己否定感情」を乗り越える時」の一場面でもあります。
こうした「体験」を通して、心の豊かさへの歩みを一次元高める推進要因が生み出されます。自分の中に、「自分」とは別のものとしての、そして「自分」を超えるものとしての、「魂」の存在があることが、実感として感じられるようになってくるというものです。「“自分”とは別のもの」であるとは、まずはその感情の湧き方が、「自意識」を働かせる日常の感情が打ち破られ不意に現れるような湧き方であることで。そして「“自分”を超えるもの」であるとは、その「魂の感情」こそが、自分が生きる上での「命」の重みのある、濃い感情であることにおいて。

「永遠の命の感性の獲得」は、そのように自分の中の「魂」を実体として感じ取れるようになりながらの、心の豊かさの探求の歩みが結実する、一つの節目だと言えるものです。
これは 「歩み1-1 「心の問題」の全体の理解 - 心の問題要因の根本克服 / 「永遠の命の感性」の獲得」でまとめたように、「“自分”というものは、大きな“命のつながり”の中の、ほんの仮りの姿にすぎない」という、自己存在の根底における悟りとも言えるものであり、自分がこの世界を生きること、そして死んでいくことへの基本的な惑いと怖れが消え去ります。心の安定感が今までとは異次元の境地に入り、これから湧き出るであろう「喜び」や「楽しみ」といった豊かなプラス感情への土壌になります。
この「悟り」は、ハイブリッド心理学においては･･つまり島野の体験においては、「自分を最も大切な「愛」に近づくことを妨げるものが「魂の怖れ」であり、それが「命のつながり」によって救われるものであることを感じ取った時、獲得される」ものと位置づけられます（*32）。

これがあくまで、「考え方」「哲学的思索」としてそう思い至ったというようなものではないことを、ここでは指摘しておきましょう。
つまりそれは、「最も大切な愛」に近づこうとする人生の節目的体験が訪れる、そこで「魂」がこう感じている、それに対し「心」がこれこれの姿勢を取ると「魂」がこんな反応を返したといった、言わば「心の変化反応」の、あくまで「体験」なのです。
つまりそれは、「そう考えてみる」といった「心の持ちよう」のようなものとは、全く次元が違うものだということです。それは喩えイメージ的に言えば、私たちが歩む道のりにおいて通過する、別天地に入る扉のようなものです。そこまでの歩みで得たヒントを元に、扉の鍵の番号を回し、ついにその扉が開くのです。その先に、新しい世界へと歩みが進みます。一方その扉はもう消えており、前の世界に戻ることはもうありません。もう扉の鍵を回し直すこともなく、回し方を覚えている必要さえなく、ただ「記憶」の中には残るかも知れません。そのように、全く後戻りのない節目としてある、ということです。折に触れて実践する意識法のようなものとは全く違ってです。
ですので、「“自分”とは命のつながりの中の仮りの姿」というのは言葉自体はそう難解ではなく、「そう思ってみる」という意識表面のポーズを心の中で作りやすいかもしれませんが、それは「永遠の命の感性」とはちょっと、というか大分、違うものに思われます。一方「原罪を前に進む力を失う魂を今度は心が救う」というのはもう言葉自体意味も分かりにくいと思います。いずれも根本は心の成熟の歩みと「体験」があってそれを言葉で表現しているのであり、まず「体験」そのものがどんなものなのか、今後執筆していく『日記ブログ』を、「「魂の望み」を受けとめる歩み」で指摘した教養的一助として読んで頂ければと思っています。もちろん「否定価値の放棄」も、「考え方」「哲学的思索」の次元のものではなく、同じように「心の変化反応」の「体験」としての通過節目です。

こうして、「探求型」の歩みにおいて、「２つの別の世界」における豊かさへの歩みというものが生まれてくる、という流れになります。
「全体−１　ハイブリッド人生心理学が目指すもの - 「２つの別の世界」における豊かさへの歩み」で述べた、「現実の世界」における豊かさへの歩みと、「魂の世界」における豊かさへの歩みです。
「現実の世界」における豊かさへの歩みの説明はもういいでしょう。「自意識感情」も働かせることからスタートしての、「こうなれれば」という外面目標主導の「望み」に向かって、「現実」へと向かい生きていくという、私たちの日々の生活の基本です。
「魂の世界」における豊かさへの歩みというのは、その前進のレベルとしてまた２段階になるようです。１つ目は、上述のように、「否定価値の放棄」からの歩みにおいて、「“自分”とは別のもの」としての「魂」が感じ取れるようになり、「現実世界」の何かではない、自分の中の「魂」とのやり取りを通して、自分の心が豊かになっていくことを感じ取れるようになるという歩みです。
そして２つ目は、歩みの段階としても最終盤になってきてのものになりそうです。島野の場合そうでした。「自分の中に“魂”がある」という、言わば「自分の個的魂」とのやり取りというのを超えて、「沢山の魂が生きている場」としての「魂の世界」が、「現実世界」と並ぶような、実体として感じ取れるようになる歩みの段階です。
これは理屈としても、「永遠の命の感性の獲得」からの歩みになると思われます。自分の「魂」がつながれていくであろうものがあることを感じ取るのが、その節目だからです。そこからまた、「魂の望み」の感情に向き合い、受けとめる歩みの積み重ねを経て、ということになるでしょう。「望みの燃焼の法則」による「自発的幸福」の増大が、ついに「心の豊かさ」のゴールの領域に入ってきてた段階だと、島野自身の経験からは感じます。
それは心に、「超越的幸福」が訪れ始める段階であり、「沢山の魂が生きている場」としての「魂の世界」が実体として感じることができるようになる。同時に、今までの人生で「喪失」であったことのように思えたきたことが、実は「獲得」だったのであることを、感じ取ることができるようになる。
そうした、長い歩みの先にのみ訪れることのできる秘境のような心の境地だと、島野としても感じるものであり、『日記ブログ』にて何よりも書き伝えることに価値を感じるものになります。そして自分がそれを書くことができることに、今、また一つ「幸福感」が加えられるのを感じるものでもあります。

・「心の豊かさ」のゴールと「愛」
「超越的幸福」が、「心の豊かさ」のゴールとしてハイブリッド心理学が考えるものになります。
これはハイブリッド心理学からの最終的定義としては、独自用語の組み合わせとなりますが、「望みの燃焼の法則によって増大した自発的幸福が基調感情になった状態」と言えるでしょう。
つまり「自発的幸福」は外部から何か良いものがとくに与えられるのではなしに心の内部から湧く幸福感であり、それが「望みの燃焼の法則によって増大した」ものであるとは、あるいは人生のごく早期から、ごく一瞬のようなものであればそうした幸福感はあり得るかも知れない、さらには何か薬物によって「自発的幸福」と言えるような一時的幸福感が起きることもあるかも知れないが、そうしたものは含めないということです。あくまで、「全てを尽くして望みに向かう」という人生の歩みの中で、「魂の望み」に出会い受けとめる体験の積み重ねの先に、「自発的幸福」が、「望み」が帯びる性質度合いであるのを超えて、もはやそれ自体が単独で心に湧き感じ取られるという状態です。ですので基本的に逆戻りして消えてしまうこともない状態としてです。
またそれが「基調感情」になるとは、それが「普段の気分のベース」になるということであり、その上で、日々の出来事や状況への反応としての感情のプラスマイナスの振れは当然加わることになります。「いついかなる状態においても幸福感に満たされる状態」と表現できるような「超越性」までは想定していません。

実感からの表現としては、島野の場合、まずその「兆し」とも言えそうなものを書いたのが、「「命の生涯」と「望みの燃焼の法則」」および「「心の豊かさ」への答え」で触れたように2014年、53歳頃に執筆の『概説』であり、「宿題を終えたあとの夏休みという感じ」「朝目が覚めてから夜眠りに落ちるまで、楽しいという気分の中で毎日を生きて」「今、とても幸せ」といった表現をしています（*33）。これは安定し穏やかな幸福感と言えるものになるでしょう。
「超越的幸福」という言葉を使うようになったのは、もっと強烈な幸福感と言えるものが心の中に湧き出してきたことを受けてのものであり、３年後の2017年、56歳頃のことでした。この辞典では「心理学的幸福主義」のページにて「超越的幸福」の説明項目を設け、「自分が今ここに存在していることに幸福感が涌き出る」状態と表現。またブログで「「満足のいくことをやり遂げた一日の終わりにビールを口にしようとした瞬間の幸福感」が、「出っぱなし」になっている、という感じ」という表現の記事を書いています（*34）。これがまずは、「超越的幸福」を感じ始めた時の、その幸福感の強烈さとも言えるものを、まずは実感的に多少はイメージできる表現になるのではないかと思います。またその後、私自身の中での表現として「心の底で爆発してくるような幸福感」といったものがありました。
一方今これを書いている2021年、ちょうど還暦を迎えている最近の実感としては、そうした表現で感じたような強烈さというものではなく、もっと落ち着いた、特に意識しなくても基底音として流れ続ける幸福感という表現が合うものと感じます。そして、「いつもルンルン気分が基調」「何々があるから幸せ、ではなく、最初から幸福感があり何でも楽しい」といった表現で感じるものになっています。
そこで感じるのは、その感じ始めの時の強烈な表現のものは、「超越的幸福」そのものが生み出す幸福感だけではなく、それまでの人生の振り返りの要素が加えた部分があると感じています。自分の人生というものを完遂することができた。それを意識表面よりも深い心の底で感じた強烈さなのだろうと。この要素部分はずっと続くというより、次第に落ち着き薄まるものでもあるでしょう。
いずれにせよ、私たち人間は「自分の人生」というものを意識する存在であることにおいて、「超越的幸福」にはこの「外部から特に何か与えられることなく湧き続けるようになる幸福感」と「自分の人生の完遂感満足感」という２つの要素があると言って良いだろうと考えています。

・島野の歩みの例
そこに至る道とはどのようなものか。島野のケースを、時計の針を戻して最も大きく鳥瞰して書いておくならば･･これが『日記ブログ』のごく輪郭にもなるものとしてちょっと書いておきましょう。
まず『悲しみの彼方への旅』で描写した流れの終わりの方から。大学４年に訪れた最初のそして最大の「自己操縦心性の崩壊」によって心をおおいつくした自殺念慮の危機を何とか乗り越え、大学院修士を経て、自分の心と人生に取り組むためにもと、研究室ではなく社会人の道へ。ＩＴの仕事を天職のように感じ、「社会を生きる自信」そして「真の強さ」というものを体得していく一方で、もう心理学の世界に戻ることはないと考えながらも続けた、カレン・ホーナイ精神分析や認知療法の学びによる自分の心への向き合い。この外面と内面の両面にわたる取り組みが、やがて一つに収束するような形で、「否定価値の放棄」の悟り的転換体験が訪れたのが、37歳の頃でした。
そこから、ＩＴの仕事をする中で「これが自分の人生なのだ･･」と考えたのとは全く違う、本当の私の人生の駒が動き出したのだと言えるでしょう。右肩上がりに力を増していく私の内面は、2002年、41歳の時に「今ようやく人生というものが分かった気がする！残された人生を本当に最大限に生きたい」という「人生見出し体験」へと至り、自分の心に起きた変化を基に新しい心理学を整理することに夢中になり、「島野隆」として執筆への専念を開始。2006年から2009年にかけて３冊の本を出版。また私の人生にあったもう一つの大きな一本軸が、初恋女性への思いであり、それまでに何度か会ったりする中で自分の心に、そして「魂」に、向き合う中で訪れたのが、「永遠の命の感性の獲得」の節目でした。46歳、2007年のことであり、一連の執筆本の内容としても、まずはそこまでの私自身の心の歩みの段階を踏まえたものになりました。

私の人生を完結させるために神に仕組まれたかのような一連の運命の駒が動き始めたのが、2011年、50歳になった時だったように、今感じられます。出版本は増刷なく商業的には不成功に終わり、執筆そのものへの魂の情熱とはまた別に抱いた、心理学執筆家として社会的成功を収めることを足場に自分の家庭を築くという自意識感情の一抹の期待がついえた失意の中、ＩＴ企業時代の高層マンションとは対照的な、実家所有の古びた小さな家で一人の居に。
しかしこの失意への向き合いが逆に、自分でも「面白いことになった」とさえ感じるような明瞭さで、私の中に残っていた「人の目の中で生きようとする心」を、脳の皮を一枚はがすかのように落とし去り、身軽さとすがすがしさを一次元高めた心の境地へと至らせます（*35）。そして収入や社会的評価には一切つながらないとしても、自分の残りの人生でやって意味あることとは、より精緻な形でこの心理学を書いていくこと以外にはないという絶対的確信を得ます。幸い、一人で生きていく分にはなんとかなるだろうという算段も。自分が死ぬまでの生活設計という、人生の宿題の大きな一つがこれで完結した形です。
一方で、自分の家庭を築くという一つの人生の望みはほぼついえたことは、私の心をやや沈滞へと向かわせていました。そこに神の手のような運命の歯車が動きます。私が実家の地に帰るまでは待っていたかのように訪れた母の死。それをきっかけに、実は数年前、すでに離婚をしていた初恋女性にちょっとした告白をするも進展なくやや退却気味だったのですが、また連絡を取るようになり会ったりする中で、私の中に湧き立ったのは、小学校の頃そのままの、その女性への恋心でした。彼女のことしか考えられなくなる･･いやもうそれでいいのだ、と。
ただ私が置かれた内面および外面の状況としても、そしてその女性の様子としても、幼馴染という間柄だけではないものへと何かを変えることはもう考えにくく、私の心は、現実の世界において歩を進める代わりに、魂の世界での歩を進めることへと向かったように感じます。その女性への思いと、一人で生きていくことになった自分への悲しみ。この２つの大きな感情テーマに、執筆や趣味の山登りなどにいそしみながら時に向き合う、静かな生活を送るようになりました。
一方で次第に、人生で「こうできなければ」と自分を駆り立てるものはもう何もない･･というしみじみとした平穏の中、得も言われぬ幸福感が心に流れるのを感じ始めました。極楽に来たかのような･･。これが2014年の53歳頃、超越的幸福の「兆し」と述べたものに該当します。それで自分の心にはもう何も問題が残っていないかのようにも感じるのですが、時に、足下をさらう波のように、やはり「悲しみ」が湧き立つのを見ます。特に、正月の新年会など家族親戚行事の後などに。それは濃い「魂の悲しみ」です。それがある限り、私はその「悲しみ」に向き合います。人生を通して、それに向き合うことが自分の心を豊かにしてきたものであることが疑う余地のない、そうした「悲しみ」でしたから。

「悲しみ」への向き合いの最終局面･･もうそう言っていいと思います･･に至り、私の心は秘境の地を歩むようになりました。濃い「魂の悲しみ」への向き合い受けとめと、穏やかな日常の中で湧く幸福感の鮮明さの増大、この繰り返しの中で、前者が後者を準備するという形で「望みの燃焼の法則」が働いているのがはっきりと実感できるようになり、それまで前者の中では自分の心が好ましからざる状態と感じざるを得なかったのが･･これが「「心の豊かさ」への答え」で「少々「もどかしい」話」と触れた部分でもあります、この最後になって変化しました。この悲しみが、今の他の時間に感じる幸福感を生み出し、そして増大してくれている。この悲しみに向き合うことは、僕にとって、僕の魂の家族に会うようなことなのだ、と。
私はこの「現実の世界」とはまた別にある、自分の心が生きる「魂の世界」というものを、実感として感じるようになりました。これには、実際身近な存在として母がもう前者側にはおらず、いるとしたら後者側という状況もきっかけかも知れません。ともかくそれは笑顔と愛に満ちた世界です。今まで私が向き合ってきた自分自身の「個的魂」が孤独と悲しみに満ちていたのとは対照的に。そしてこの頃から、「満足のいくことをやり遂げた一日の終わりにビールを口にしようとした瞬間の幸福感」が、「出っぱなし」であるような強烈な幸福感を感じるようになり始めました。
この最終局面的な変化があったのが2017年から18年にかけての頃で、少しその締めくくりのような形で、初恋女性への思いの中に残っていた偽の要素による惑いが突き破られるような自己分析も経て、恋心は家族への感情のようなものへと変化するという出来事も起きました。57歳頃のことになります。
2019年頃になると、濃い「魂の悲しみ」がもうあまり現れなくなってきました。日記に書く材料としても、印象的な夢を見た時の健忘録程度。あまり意識することなく、「基本いつもルンルン気分」でかなりフラットな心の状態になっています。

およそそんな流れになります。言っておけるポイントとしては、こうした最終的心境までの変化が、「いつの間にか」というようなものではなく、濃い「魂の悲しみ」などへの自己向き合い体験ごとに、階段状に明瞭に心の状況が変化したものであることです。だからこそ、実際それはどんな自己向き合い体験であったのか、『悲しみの彼方への旅』で「この頃の自己分析が精神分析としては最も質の高いものになった」と触れた（*36）、40代冒頭頃のものとあわせ『日記ブログ』で書き伝えることに意義を感じるものでもあります。

・「老い」「一つの道の歩み」
「超越的幸福」という「心の豊かさ」のゴールまでの流れについて、ハイブリッド心理学からの考察をいくつか加え、この「愛への理解」の考察を締めくくりたいと思います。
「寿命年齢」つまり「老い」との関係、「２つの世界における豊かさ」はあくまで「一つの道」の先にあること、「受動型」と「探求型」についての結論、そしてこの「心の豊かさ」のゴールにおける「愛」の位置づけ、そして「「愛」と「自意識」と「魂の感情」」で触れておいた、「愛の獲得」とは一体何なのかという問いへの結論。ざっとそんな視点になると思います。

まずごく私見的推測になりますが、「超越的幸福」は「魂の望み」をとにかく沢山燃やせばそれだけ早く訪れ得るというものではなく、身体的年齢段階に応じてという前提があるのではと考えています。
一般的表現で言って、やはり「老年期」以降のものではないかと。「老い」がただ悪いことばかりでない最大の面がここにあると言っても良いのではと感じます。
「働き盛り」というような人生の時期を過ぎ、身体的には明らかにあとは下り坂という段階以降ということになるでしょう。あるいはそれは絶対的年齢というよりも、「寿命」が身体的に予見される段階というような話かも知れません。特に間近ではなくともです。それ以前の段階では、「命」は「心」に対し、「超越的幸福」を感じ取ることはまだ許さず、それよりあくまで外界現実に向かっての「望み」のエネルギーを用意するのではないかと。その点、島野の場合の還暦間近でというのは、手前味噌ですが最早ケースの一例ではないかと感じています。
ただ私のケースは多少出来すぎた状況もあるようにも。今振り返ると自分でも笑えるような話として、人の目の中で生き社会的にも成功した生き方を目指し、それが頓挫しての結末ですから。今はもう人の目も社会的評価も、そして収入も気にすることなく自分のやりたいことに向かうことができる、またそれでも生きていけそうだという、「取り組み外」の外面的幸運もあっての話、そしてさらに、結局一人で何か創作的なことをしているのが一番好きであり･･もちろんそれでは済まない「悲しみ」を人生を通して受けとめ尽くしてこその結果ですが、自分でも呆れるほどに人との接触が希薄な中で楽しくしていられるという性格的要因などの全てが、今の生活に心底からの満足を感じるものへと収束したという状況です。
結果的にはそうしたさまざまな要因によるものだとして、「探求型」として、加速度的に「超越的幸福」へと向かう歩みがあったという一例として参考にして頂ければと思います。もちろんその終わりの方の心の境地だけを自分に「こう感じられないか？」と当てはめてみるようなものでは前に進むことが全くできず、逆に、歩みの最初の方から、つまり「全体−２　「学び」の全体構成」にイメージ図で示した歩みの姿においてであれば、まず自分という車の足下装置である心の基盤から、そして道のりの通過点としてより最初の方から、「自分はハイブリッド心理学が示すものとは違うものを取っている･･」というギャップを自覚するほど、むしろ前進が生まれやすくなる。そうした歩みとしてです。（*37）

それは同時に、そうした年齢的前提があることも含めて、私たちはこの「取り組み」の歩みにおいては、意識的実践としてはあくまで、内面的な「自発的幸福」を目標にはできず、「外面的満足」を足がかり目標にするしかないのだ、ということでもあります。
なぜなら、「こうなりたい」という外面目標を抱くという形がないと、「望みに向かう」という心の豊かさへの全ての原動力姿勢がそもそも生まれないからです。外面的満足が得られない代わりに、内面的豊かさを、ではない、ということです。
まずはこの薄っぺらい「自意識感情」で描く望みに向かって、とにかく全力を尽くす。その結果その通りに叶えば、「自発的不幸」は維持されるかもしれないが外面的満足が導く豊かさには直接つながる、そうでない部分において、「魂の望み」に向き合う可能性が出てくる、その分「望みの燃焼の法則」が働き「自発的幸福の増大」につながる可能性もある。
そういう歩み方しか、できないということです。これが「全体−１　ハイブリッド人生心理学が目指すもの - 「現実の世界」における豊かさへの歩み」で「外面を主導にして内面の豊かさも築く歩みであり、ますはこれが基本」と述べたものであります。
ですので、「探求型」の歩みにおいて生まれる「２つの別の世界」つまり「現実の世界」と「魂の世界」における豊かさというものを述べていますが、これはその「どちらを選ぶか」という「２つの道」としてあるのではなく、あくまで「全てを尽くして望みに向かう」という一つの道における二面なのだということです。
それは「成長」の支えによる「魂の望み」を受けとめる歩み」で述べたように、「最善を尽くしたという安心と満足」の積み重ねによって、結局のところ最終的には自分自身で豊かだと感じられるような、最善そして最適な現実世界での生活を築く歩みでもあります。「自意識感情」で描いた通りの結果ではない可能性も大きいものとしてです。これは上にごく輪郭を書いた島野の例でも分かるかと思います。
そうした長く大きな視野の下、「全てを尽くして望みに向かう」という姿勢で人生に向かうといい、ということです。

そうした考察とあわせて考えるならば、実は「受動型」と「探求型」にはあまり違いがないのでは、と島野としては考えます。「心の豊かさ」に向かうべく、心のあり方、そして人生の生き方というものを意識的積極的に探求した人と、そうでなくともとにかく「全てを尽くして望みに向かう」という姿勢で人生を歩んだ結果として、最終的に「超越的幸福」のような心の境地に至った人というのは、実はあまり違いはないのではないか、と。
それはまず、「自発的幸福の増大」を生み出す「望みの燃焼の法則」は、結局のところ、私たちがいかに「探求型」の歩みをとろうとも、「受動的」にしか働かないということです。心の豊かさへの「実践」としてはあくまで外面的満足を足がかり目標にする必要があること、「自発的幸福」自体を感じ取れるのは「老年期」前後以降であろうこと、さらには、「望みの燃焼の法則」が働くのは外面的満足目標が叶えられない失意という、苦しい心の状態においてでしかあり得ないということ。
私たちが「探求」できるものと言うならば、その「苦しみ」に流されず前に進み得るような姿勢であり目線だということになるでしょう。それは「真実」に向ける目であり、心の成長と人生の歩みへの大きな視野だと言えるでしょう。もちろんハイブリッド心理学の全てがそのためにあります。
一方、「探求型」における積極的内面向き合いによって、自分の中にある「魂」を感じ取ること、また「否定価値の放棄」や「永遠の命の感性の獲得」のような悟り的節目を持つことで、心の豊かさを別次元へと高め得るという側面についても、実は「受動型」においても意識表面では目立たないとしても、同じような道を通っているのではないかと、島野として考えています。
「超越的幸福」に至ったような人においては、です。でないと、逆から考えてみて、「永遠の命の感性」のような人生観を持たなければ、人間というのは結局いつまでも「惑い」だらけの存在であり、「否定価値」を持ったままだと基本的に悪感情に、つまり「不幸」に、自分で火をくべる存在ではないかと。「超越的幸福」にまで至った人というのは、意識表面の思考の形態はどうであれ・・たとえばそれは何かはっきり特定の宗教かも知れないし、哲学思考かも知れない･･これは「探求型」の一つになるかも知れません、あるいは自分ではあまりはっきり思考をめぐらすことがないまま、言い伝えや見聞きしたことの影響などから、「否定価値の放棄」や「永遠の命の感性の獲得」に相当するような姿勢を持った人ではないかと、島野としては考えます。
ですので、言い方をこう変えるのが正しい理解になるでしょう。「超越的幸福」にまで至るような心の豊かさへと、「受動型」に歩む人と「探求型」に歩む人とに分かれるというような違いはあまりなく、誰の場合も基本的には同じものなのだ、と。それは「全てを尽くして望みに向かう」という生き方を基本とし、そこにおいて「望みの燃焼の法則」の作用は「受動型」で受けることの積み重ねが心の豊かさを増大させる一方、「否定価値の放棄」や「永遠の命の感性の獲得」といった悟り的転換にはできるだけ「探求型」で向かう必要がある。そうした「一つの道」になるということです。

・「愛の獲得」とは何か
最後に、心の豊かさのゴールにおける「愛」の位置づけについて、最終的な考察･･と言っていいと思います･･を述べて、この「愛への理解」の締めくくりとしましょう。
「「自発的幸福」と愛」で、 「その超越的な幸福感の中で、他者との関係という「愛」というテーマ自体が薄れていくことさえ考えられる」と述べておきました。それが島野自身の経験として見えてきたことだ、と。これはどう考えられるか。
つまりこれは、「魂の望み」を燃やすごとに「自発的不幸」の度合いが強い「望み」が「済み」、「自発的幸福」が増大した「望み」へと移行するというのが、やがて「愛」という「望み」そのもの全体が「済んだ」ものとなった段階が、「超越的幸福」ではないか、という考えを持ってみたものです。
結論から言えば、これはあまり正しくないようです。結論としては、やはり独自用語での表現になりますが、心の豊かさのゴールつまり超越的幸福において「愛」は、「命」の本性通りに叶えられ満たされたものとしてある。そのように言えるように感じます。「心」と「魂」と「命」の間で分断がなく調和したものとしてある、とも表現できそうです。
これはやはり島野自身の自己観察からで、「「愛」というテーマ自体が薄れていくことさえ考えられる」と書いたのが2019年の下旬頃で、終始一人でいる生活の中で底堅く感じるようになった幸福感において、実際のところ意識表面では「愛」というテーマがもうなくなっているかのようにも感じてのものでしたが、この2021年の年初頃、そうした目線で自分を見ていてどうもうら寂しいような感覚が流れ、やはり現実生活上で何か足りないのか･･いや自分が生きる「魂の世界」はもう「愛」に満ちている、と、「魂の世界」から外れていた自分の目線をそこに戻すことでうら寂しさの感覚が消えた、といった体験を踏まえ、最終的な考えがまとまったものです。
つまり、「未熟の愛」が「済んで」、「成熟の愛」に移行していくという流れがあるとして、人間が社会的動物である限り、「愛」というテーマ自体が済んで消えるようなことはないだろうと。実際島野の場合も、現実世界での人との交流は希薄ですが、希薄なりに「愛」の形があるわけです。なお「魂の世界」が愛に満ちているのを感じることにおいては、「形」というものはあまりありません。「形」があるのはあくまで「現実の世界」の方ですので。
濃い「魂の悲しみ」がもうほとんど現れなくなったことからも、「超越的幸福」は、「「心の豊かさ」への答え」で述べた、「魂の感情」が「命の感情」に移行するというものがほぼ尽くされた状態と言えそうです。その上で「命の感情」による愛への行動は、もう「変化軸２ 「真」と「偽」」で述べた「自意識の誤り」を含むこともない、その人なりの、その人の本性に合った行動になるだろう、ということになります。もちろんそこでは、「愛とは〜すること」と、「愛」を「形」で考え当てはめようとする枠はめは、全く無用です。
またこの「超越的幸福」の心の境地は、人間が社会的動物であることにいおて、「否定価値の放棄」や「永遠の命の感性の獲得」のように明確に心のあり方が切り替わる扉の節目のようなものとしてあるのではないだろうと感じています。完全完璧というのはないまま、揺れが少なくなっていくというようなものとしてあるのではないか、と。

島野自身の感覚として今、もう一つ印象的なものがあり、自分の「命」がそれと共にこの世に生まれた、「愛」という一本軸の「望み」が、「叶えられた」という感覚です。
「超越的幸福」の「感じ始め」の頃はそこまでは感じておらず、自分の人生の振り返りの中、多少とも恵まれて生まれたことに「もし心の問題がなかったらどんな素晴らしい人生を歩めていたか！」と嘆きと喜びの混ざった複雑な感嘆を吐いたりもしていました。つまり「叶わなかったが今は幸せ」という感じ方です。
それが今は、ごく素朴に、自分の人生の望みは叶えられて今ここにいるという感覚です。どう考えてという思考はない、ごく素朴な穏やかな安息感のようなものとしてです。そしてどういうことかと考えるならば、確かにもし心の問題がなかったら沢山の友人に囲まれ異性にもモテて社会的にも成功した姿になれたかも知れない、ただそれで本当にどれだけ幸せになれるか分かったもんじゃない、とごく素朴に考えます。確かに私たちは、そうした人生の成功の姿の持ち主が薬物に手を出したり自殺してしまったりつまらない不祥事を起こしてしまったりといったニュースをよく目にするものです。
とにかく言えるのは、「人生の成功の姿」として私たちが自意識感情で描くものが、いかに当てにならないか、ということにはなるでしょう。それを超えるものとしての、一本の道への目を、どう持つかが、まさに私たち人間の生き方を決定づけるだろうと。
なお「むしろ叶えられた･･」という印象的な自己振り返りは、いくつか細かい自己分析の中でも出てきたりします。これは『日記ブログ』の方で。

これらの考察を踏まえて、「「愛」と「自意識」と「魂の感情」」で触れておいた大きな問い、つまり「魂の感情」は「いまだ叶われぬ愛」への真実の感情であり「命の感情」は「獲得された愛」への真実の感情だとして、ではそこにおける「愛の獲得」とは一体何なのかという問いへの答えは、もう明確なように思われます。
それは「愛される」ことではもちろんないし、性体験を持つことでも当然なく、家族や友人などとの「絆を得る」ことでも、何か「愛」と思えるものを「自分のもの」にできることでもない。
それは、「愛への望み」を、まっとうすることなのだ、ということです。「愛」という「望み」において人生をまっとうすること、とも表現できるでしょう。
そして自分が実際にどうそれをまっとうできたのか、まっとうできているのか、そしてその結果としての心の豊かさをどう感じ得るのかを決めるのは、私たちの薄っぺらい「心」、そして薄っぺらい「意識」ではなく、その根底に厳然として静かに横たわっている、「命」なのだということです。
*1 理論編下巻 P.69
*2 理論編下巻 P69-73
*3 入門編下巻ではこのジレンマを、「愛されることに恵まれた幸運な心」と「愛されることに失敗した不遇な心」の対比として、「怒り」につながる心理と共に詳しく説明しています。（P.271-274）一部抜粋===愛されることに恵まれた幸運な心は、「愛される」ことにあまりこだわらなくなれます。気軽な気持ちで人との「喜びと楽しみの共有」に向かうことができ、さらに「愛」を手にすることができます。
愛されることに失敗した不遇な心は、それができません。「愛される」ことへの強いこだわりと願望を引きずってしまいます。それが、「開かれた心の世界」における愛のルールと衝突してしまうのです。===
*4 概説 P.47
*5 「愛とプライドの交錯」については以下など参照。
・入門編下巻 ９章 愛への道 P.266===その裏には当然、「存在の身分としての恋愛」といった心理が、幼少期に始まったのであろう問題の深刻さと等しい激しさで「愛を汚染」している姿を、心理学の目が捉えることになります。===
・理論編上巻では「心が病む」という問題を、人の出生からの心理メカニズムの流れとして詳しく説明しており、４章〜７章をそこでの「愛」と「自尊心」をめぐる心の動きの説明にあてています。「幼少期における愛への挫折」から「愛情要求」と「自尊心衝動」が生まれる一方で、この２つは互いが妨げ合う運命にある、というのがそのミソと言えます。「愛の問題からプライドの問題への切り替わり」については、７章中の「怒りに変わる「思いやり」」節など参照。P.108===それはまるで、バニラクッキーの上にチョコを塗ったビスケットのようなものです。まず気持ちは「愛」というバニラ味で始まるのですが、表面に出る時には必ず、「自尊心」というチョコ味に、変わっているのです！===
*6 理論編上巻 P.109
*7 理論編上巻 P.141
*8 『悲しみの彼方への旅』 P.42、57-59など
*9 『悲しみの彼方への旅』 P.92
*10 『悲しみの彼方への旅』 P.93から「8章 蘇った自己」にかけて
*11 入門編下巻 P.265
*12 理論編上巻 P.25
*13 『悲しみの彼方への旅』 P.204
*14 「愛への劣等感」という言葉から連想できる似たマイナス感情に「人生への嫉妬」というものがあります。「人々は愛し合い、楽しみの場を持っている。自分にはそれがない。良いものは自分をす通りしていく。人生が自分をす通りしていく。」という深く激しいマイナス感情であり、「心の荒廃」の核にあるものとして哲学者ニーチェの言葉を使ってホーナイが指摘したものです（入門編上巻P.170）。これは「根源的自己否定感情」を核にしてさまざまなマイナス傾向とその結果が雪だるま式に膨張したマイナス感情の塊と言えるでしょう。対し、「愛への劣等感」は「根源的自己否定感情」の小さな核そのものの感情表現という感じのものになります。
*15 入門編下巻 P.260
*16 入門編下巻 P.120、261
*17 『悲しみの彼方への旅』 P.77
*18 この「新しい世界」とは、「根源的自己否定感情を越えた先に現れる新しい意識世界」とも言えるもので、心の成長成熟の過程でしばしば体験できる「新たな感情」「未知の感情」よりも「新しさ」の規模が一次元大きいものとも言えます。これについて著書の方では映画『マトリックス』になぞらえ、新たな世界が「リロード」されるという表現で説明しています。あたかもコンピューターを再起動し、今までと違うプログラムによる画面が現れるというような風情です。『入門編下巻』P.328、『理論編下巻』P.91。
*19 『悲しみの彼方への旅』 P.279===今まで私の自己はあまりに小さく、分裂した人格が引き起こす葛藤はあまりにも大きく、私はその中をさ迷う小さな旅人でしかありませんでした。しかし今私の自己は、葛藤の全てを包含するまでに成長しました。今まで、分裂した人格の一部が私でした。今や、分裂した人格が、私の一部となったのです。===
*20 『悲しみの彼方への旅』 P.280
*21 理論編上巻 ４、５章
*22 実践編上巻 P.203
*23 これについては、島野としてはすぐ性行為の描写に走りがちな昨今の文芸風潮（?）へのちょっとしたアンチテーゼのようなものを感じる次第です。『島野日記ブログ』の 「このブログの構成」記事で触れています。
*24 入門編下巻 P.189、理論編下巻 P.98
*25 理論編下巻 P.24、63、64
*26 ハイブリッド心理学概説 P.41
*27 ハイブリッド心理学概説 P.37
*28 『悲しみの彼方への旅』以降の執筆をもっぱら理屈の整理にあてたのは、島野の執筆活動がもとより「作家」的なものより「学問」的な感覚の下でのものであること、また自分にとって現在進行形の心の問題はあくまで自分で向き合うために、基本的には人に伝えないという方針でいたためです。今『日記ブログ』に移れると感じているということは、同時に、自分の「人生」という課題が遂げられ、心には何の問題も残っていないと感じ、全てを過去のこととして書けると感じているということでもあります。
*29 ハイブリッド心理学概説 P.143
*30 ハイブリッド心理学概説 P.38
*31 入門編下巻 10 章 人間の真実「愛」と「命」 P.319からの流れで描写したもの。ハイブリッド心理学概説 P.56に要約あり。
*32 ハイブリッド心理学概説 P.56、入門編下巻 P.329
*33 ハイブリッド心理学概説 P.144
*34 ブログ2017-04-17記事『トップページをマイナーリニューアル・「超越的幸福」の話など^^』
*35 この時の日記はブログの2011-10-30記事『「悟り」と「未知」-6・乗り越えるべきもの』でちょっと先行（?）紹介しています。読者広場で、「悟り」によって心の壁を越えるとはどいうことと考えるかというような主旨の質問へのアドバイスを、シリーズ記事として書いた中の一つで、心の壁を越えることの一つには心の死を経るというものもあり、ちょうど島野自身がごく最近その一つを体験したという例としてです。ただこのシリーズ記事全体はあまり良くまとまっていない印象。改めてその質問へのハイブリッド心理学からの考えと言うならば、心の問題とその克服という具体的内容で考えるのが良いという立場にて、「歩み1-1 「心の問題」の全体の理解」がまさしくその内容に該当します。
*36 『悲しみの彼方への旅』 P.332
*37 取り組み実践詳説 P.57 「学び」とのギャップを生きる

「愛」への取り組み　↑
・「愛」に向かうための「取り組み実践」の３つのポイント
「愛への取り組み」としては、まず上の「「愛」への理解」として展開した、「愛」の感情の変化軸、そしてその軸の上で人の心が歩み得る、「心の豊かさ」への深遠な道のりなどについて、まずは知識として心に入れておくことで、幅広く深さもある心の視野を持つようにすることが、大学の授業でいうならば「教養科目」にあたると言えるでしょう。
それに対し「実践科目」としてはどのような話が出てくるかをまとめるならば、大きく３つの課題があることを念頭に、それに向かうための視点を整理するものになるでしょう。
大きく３つの課題とは、まずは大きく２つの形での、「愛」をめぐる妨げを克服すること。
妨げの形の一つとは、「愛」をめぐる感情動揺です。それはまず言って「愛」が望み通りに得られないことへの感情動揺ということになるでしょう。時にそれは、「精神のバランスを崩す」とも言える姿へと人が陥るものとして。
妨げのもう一つの形は、まさにそれと逆方向のものです。「愛」が、その本来の重み通りに、意識の焦点が当てられないという妨げです。感情動揺の根底が「愛」の問題であることを本人が自覚しなかったり、あるいは人生の歩みにおいて今「愛」に向かうことが課題と言える状況で、それを意識的にあるいは無意識的に避けてしまう、あるいはそこから逃げてしまうというような妨げ。
そして３つ目の課題が、そのような妨げの克服のさらに先に、私たちはどのように「愛」に向かうか、そこにおいてどのように前進すべきかという基本的課題です。もちろん、「心の豊かさ」に向かうためにです。

この３つの課題それぞれに対応して、「取り組み実践」の３つの側面がそれぞれ重要になると言えるでしょう。
まず「愛」をめぐる感情動揺の克服のために、何を置いても、「まず人生の全体に取り組む」ということ。「愛」以外の人生のテーマ領域にも積極的に目を向け、自身の問題解決能力の向上や喜び楽しみ材料の増大に励むと良いでしょう（*1）。それを通して、「愛」と並んで３大感情課題と言える、「自尊心の獲得」と「怖れの克服」へと、まず向かうのが良いでしょう。それが、「愛」によって足元を崩されないための最初の足場になります。これに対し、「愛され自尊心」や、「愛されれば安全」と感じるなど、自尊心や怖れの克服を愛に依存する姿勢が、問題に際して足元から崩れてしまうような精神的弱さの土壌になりますので、まずこの克服から歩みが始まると理解すると良いでしょう。

次に、「愛」というテーマ本来の重みに対し適切な意識姿勢という課題のためには、感情動揺などに際して、それがどのように根底において「愛」というテーマにつながっているのかの自己分析ができることが、一つの鍵になるように感じます。たとえば社会行動や仕事場面における感情動揺の底に、実はどのように「愛されることへの願望」が潜んでいたかの自己分析など。またこれは「自己分析」というより「人間心理分析」になるでしょうが、人の社会行動や金銭への感情や行動というものの一番根底に、どのように「愛」への願望が控えているかについての考察など、日ごろできること。
自分自身の「人生」における「愛」に適切な重みで焦点を当てていくのは、こうした自己分析の中で･･というよりも、こうした自己分析や心理分析の思考を持つ中で、自ずと、「愛」に適切な重みで焦点を当てていく基本姿勢というものが培われ、その基本姿勢によって、自分自身の「人生」における「愛」に、その重みに応じた適切な姿勢で向かうことができる。そのようなものになると思います。
そうして「愛」への適切な意識姿勢が持ててくれば、どのように「愛」に向かうかという前進のためにまず行う最初の「実践」とは･･これは妨げへの予防にもなるでしょうが、自分が「愛」に関してどのような性格特性や個性なのかについての自己把握です。どのように人と一緒にいるのが好きか、それとも一人でいるのが好きか。また「結婚」をどのように目標にするかしないかで、人生の歩みも大きく変わるでしょうから、そうした自分の性格個性も踏まえてどうしたいかについての自分の考えを持つことに、しっかりと向き合うことです。

・「愛」と「意志」
３つ目の課題、実際に「愛」へと向かうことにおいてどのように自分を「心の豊かさ」へと方向づけるか。
このための具体的な「実践」上のポイントは、「愛」に向かうための行動を、最終的には「感情」によってではなく「意志」で決める、というものになるでしょう。
メール相談の中で「“意志”というものが分からない」という言葉を聞くことがありますが、ハイブリッド心理学ではそれを、「歩み-２ 健康と成長への心の基盤 - 「意志」」にまとめたように、「乱立する感情にぶれることなく、一本の進み先に向かう、心の芯となる感情」などと定義しています。つまり「意志」も感情の一種ですが、その中でリーダー格の感情です。「船頭多くして船動かず」にならないよう、一人のリーダーとしてです。リーダーの主義信条が変わると集団行動もかなり変わるように、個人においてもどんな主義信条の下に「意志」を働かせるかが重要です。ハイブリッド心理学が考えるそれが、「初志貫徹」とか「意志が強ければ何でもできる」といった硬直性、強情性などではなく、「正しい知識判断の下で自分を成長と幸福に向かわせる」というものです。たとえば医学的知識判断によって痛みを恐れず注射を受けるというように。
それを、「愛」に向かうこと、そして「人生」に向かうこと全体を舵取りするための主義信条となるもの、それがもちろん「心理学的幸福主義」になるわけです。

それが具体的場面においてどんな話になるかというと、たとえば人生の歩み始めの頃、異性との交際に心が惹かれ相手探しからいざ実際の行動へと出ようとした時、何か相手への懸念や、その人自身の精神的問題などから、「怖れ」の感情が湧き、足を踏み出すことができない。
そこには、「惹かれる気持ち」「ためらい」「怖れ」さらにはこんな歳にもなってできないなんて･･といった「自責」の感情も出るかも知れません、そうしたさまざまな感情たちが右往左往する中、それらをたばね「自分」として一つの行動へと向かわせるためのリーダーとなる「意志」が登場する必要がある。
そこでとにかく気合い、初志貫徹･･ではないハイブリッド心理学ならではの「意志」として、「心理学的幸福主義」を主義信条とし、そして上述のように、まず人生の全体に取り組み、「自尊心」と「怖れの克服」に取り組む、そして「愛」にその本来の重みに適切な意識焦点を当てる姿勢を持つならば、この人がどのような行動に向かうのか、向かうべきなのかについては、はっきりと言えることがあります。
そこには、一律の答えなどない、ということです。外面の形においては。いったん行動をやめることが答えになることもあれば、自分の背中をあと押しして宙に飛び出す勇気で行動するのが答えになることもある。
心の立つ位置がそれぞれだからです。ある人は人生の歩みだしで「成長」への叡智を持たないまま乱暴にただ自分に圧力をかけるだけの「頑張り」を続けて疲れ果て、生き方を本格的に学ぼうとこの心理学なり他のものなりに触れる中で、まず「ありのままの自分」を認めいたわることの大切さを知った、まさにその時かも知れません（*2）。ある人はその段階は過ぎ、ありのままの自己の根底からの成長変化というものを知り始めた時かも知れません。それぞれが今述べた前者と後者に該当する可能性が大きいものとして。
そうして、心が立つ位置と、それに応じ今自らが成すべきことの最善の答えを知るのは、さらには、答えを模索することができるのは、その人自身を置いて他にない、ということです。
そうしたものとして、自らの進む先を決め、向かうための、感情たちのリーダー。それが「意志」だということです。

そのように、まず人生の全体に取り組み、「自尊心の獲得」と「怖れの克服」に向かう、そして「愛」にその重みに適切な意識焦点を向け、「意志」によって自分の進む先を選択する。これが「愛における「心の豊かさ」とは」で述べた、「強さ」を足場にした愛に向かう具体的な姿です。「不安定な愛の足場になっている自分の弱さと未熟な姿勢を見据え、今自分が向かうべき「成長」を学び、そこから再び相手と自分の立ち位置を見据え、自分が向かい得る愛の感情と行動のあり方を、改めて問う」と述べたものの。
これを一歩一歩、続けるのです。生涯を通してです。

・「人生の道」と「自己の真実」への歩み
「取り組み実践」として上記３つの実践ポイントが、「愛」に取り組むための基本のハンドルさばきになると言えます。
するとそのハンドルさばきによる車の進め方が、基本的に「愛に一度別れを告げ、そして再び向かう」というものになることが、「体験」を通して次第に分かってくるでしょう。その根底に、「依存の愛から旅立ち、自立の自尊心を経て、成熟の愛に向かう」という「命の生涯」とこの心理学で呼ぶ命の摂理が厳然としてあることも。

そこにもう一つ加えて用意しておくと良いのは、人生の歩みの大きな地図になるでしょう。就職、結婚、子育て、老後といった外面的テーマはもちろんとしては、「否定価値の放棄」「永遠の命の感性の獲得」「超越的幸福」といった、内面的な心の歩みの大きな道標が、ハイブリッド心理学ならではのものになります。
もちろんその前者、外面テーマについては、社会に用意されたそのレールを目標にするというよりも、自分自身なりの唯一無二の人生をまっとうするための基本的な検討手がかりとして、自分の望みと考えに向き合うための基本的テーマとして。
また後者、内面テーマについてももちろん、「心の豊かさ」のゴールの方から「こんな心持ちになれないか」と自分に当てはめようとする意識では全く前に進むことはできず、「「老い」「一つの道の歩み」」で述べたように、むしろ「自分はハイブリッド心理学が示すものとは違うものを取っている･･」というギャップを自覚するほど前進が生まれやすくなる歩みとしてです。「歩み-２ 健康と成長への心の基盤」にまとめたような、より基本的な心の基盤からです。

そうした人生の歩みを通して、向かい続けるのが「愛」だということです。その歩みの最後に、「超越的幸福」という「心の豊かさ」のゴールがある。
これは、人生の歩みの中に「愛」への歩みがある、ということではなく、「愛」への歩みが人生の歩みになるのだということが分かるかと思います。ハイブリッド心理学の「取り組み実践」がたどり得る道について、この「辞典」の中でも最も詳しく、網羅的に、上の「愛への理解」として説明したのも、それゆえんであるのが分かるかと思います。
一方そうした、人生の歩みそのものとしての「愛」への歩みのためにも、「取り組み実践」としてまず目指すのが、「否定価値の放棄」になるであろうことも。これ自体は意識上は「愛」のテーマではなく「信仰」や「自尊心」のテーマになりますが、「「４つの通過道標」と「２つの世界における豊かさ」」でも説明したように、これにより「魂の望み」が開放されるのですから。全てがそこから始まるという重みが、「否定価値の放棄」と呼ぶ心の転換にあります。

そうした外面的テーマと内面的道標を記した人生の歩みの大きな地図を携え向かうための実践的なポイントは、「真実」への歩みになるでしょう。
つまりまず人生の全体、「自尊心」と「怖れの克服」に向かい、動揺に際しての自分の「愛」への根底意識を自己分析する、そして「意志」によって進み先を選択する。この基本ハンドルさばきがいわば自動車の教習所の中で教えることができるものだとして、人生の大きな地図を携えて向かう歩みは、教習所から外に出て、もはやあらかじめ用意されたものなど何もない野を歩むものになるのだということです。
そこで向かう、唯一無二の生き方にせよ、大きな心の転換にせよ、「それがあなたの取るべきものですよ」と言ってくれる外部の者などいないということです。それがあるのは教習所の中までです。
そうした、誰からも答えを与えられることのない野の道を歩むための答え。それは、それぞれの人が「真実」に向かう、「真実」を探求する姿勢においてのみ、見出されるのだということです。「「愛」への理解」の中でも繰り返し、たとえば「変化軸２ 「真」と「偽」」で、「心の成長と成熟は、自らの愛の真実へと向かうことの中にある」と述べたように。。
ではその「真実」とは何か。それに向かう姿勢とはどんなもの、どう持てばいいものか。これ自体についてはもうハイブリッド心理学はあまり説明を用意するものではありません。「心の基盤」の一つとして、「「本当に確かなこと」を模索し見極めようとする真摯な目」を心の外面と内面の両者に向ける姿勢として、「２面の真摯さ」を指摘するのが始まりです。
「真実」に向かう姿勢、そしてその先に「本当に確かなこと」として人の心に抱かれる「真実」というのは、人間の本能としてあるもののように、島野には感じられます。『入門編上巻』を「その回帰が成されることに、私は確信を持っています。「真実」という、人間の最大の本能によって。」という言葉で締めくくったように（*3）。
問題は、それをどう捨てずに守り続けるかだと。そして人生を通して世の人の様子を眺めるに、どうもそれを置き去りにして捨てたままにして生きる人というのが、かなり多いらしい様子も･･。だがそれについて口出しする言葉は、島野は持っていません。
いずれにせよ、そうした「真実に向かう姿勢」によって、大きな外面的テーマと内面的道標への自分の立ち位置が見出されるのであり、その姿勢を自らの内面に向ける先に、「心」と「魂」と「命」というものがそれぞれ別にあることが感じ取られ、「心の豊かさ」への最終的な地への歩みも導かれる、というものになります。
*1 入門編下巻 P268
*2 入門編上巻 ３章 自分を優しく育てる
*3 入門編上巻 P289

「愛」への価値観　↑
「愛への価値観」は、上記のような「愛への理解」の仕方も含め、「愛」にどのような姿勢と行動法で向かうべきものと考えるか、次のどちらを採るかの選択として理解することができます。
a.「喜び楽しみの共有」として向かう。それができない時、孤独を受け入れる。･･･◎
b.「分かり合い認め合う」こととして向かう。喜びや楽しみのみではなく、互いの悲しみや辛さを分かり合うことに「愛」があると考える。･･･×
これは「愛」がまずは「楽しみ合い分かり合う」というものとして、その始まりにおいて順調な間は選択の問題にはなりませんが、関係に何か溝や亀裂が生まれたり、あるいは人への親愛行動に何か困難を感じた悩みに際して、その選択が問われるものになります。
ハイブリッド心理学が取るのは、「喜び楽しみの共有」として「愛」に向かい、それができない時孤独を受け入れるという価値観です。

この選択には、多くの意味があります。以下の４つを指摘しておきましょう。
　・愛の純粋な感情を守る
　・「心の自立」に立つ
　・健康な愛に向かう
　・「魂の感情」に向き合う

・愛の純粋な感情を守る
まず、その姿勢が「愛」を、その最も純粋な感情として守る姿勢であることです。
一方の.「分かり合い認め合う」こととして「愛」に向かおうとする姿勢は、おうおうにして愛を無理強いし、うまくいかないと「怒り」に転じるという、「愛」とはまるで違う感情へと向かわせる傾向があります。たとえそうはならないとしても、その姿勢の中で人に分からせようと意識する感情というのは、おうおうにして誇張や嘘を帯びることがあります。
そもそもそうした不安定な場面で、私たちは自分自身の感情をよく分からないことが多いように思われます。まず自分自身に向き合い、自らを知るために一人になれるということが、心の健康と成長にとても大切です。孤独を受け入れられることが、そのための重要な基盤になります。

・「心の自立」に立つ
では、そうした混乱のない、明白な悲しみや辛さについても、互いに分かってあげられることに意味はないのか。「思いを伝える」ことの大切さ、「気持ちを分かってあげられる」ことの大切さが謳われるのが喧（かまびす）しいことこの上ない昨今でもあります。それ以外に心の豊かさへの道はないかのように。ハイブリッド心理学はそれについても反旗を掲げるというのか。
一言で言って、そうだということです。
なぜならそれは、自分の足で前に進むことをしない姿勢を前提にしたものだからです。これはもう「愛」だけの問題ではなく、人生の生き方の根本にかかわる話です。
ハイブリッド心理学では、愛への価値観を、あくまで、自らの足で立って歩き自ら方向を定めていくという生き方価値観の一環として選択します。
これはハイブリッド心理学の「心理学的幸福主義」の「３つの車軸」の一つ、「自らによる幸福の追求」から自ずと導かれるものであり、「心の依存から自立への転換」という、重要な心の基盤でもあるものです。気持ちを人に分かってもらい、人に幸せにしてもらうという姿勢ではなく、自分で自らを幸福にする。その姿勢を取るのであれば、「分かり合い認め合い」として愛に向かおうとする姿勢の一部は、手放すものになっていきます。
これは「道徳主義」の生き方価値観と「分かり合い認め合う愛」の価値観が同調する（参照）のと対照的です。

悲しみや辛さに対しては、ハイブリッド心理学からは、それをどう分かってあげられるかの段ではなく、そこからどう前進すればいいのかに、すぐ話を進めます。それが「感情と行動の分離」の基本姿勢に始まる「実践」に他なりませんが、「心の依存から自立への転換」に立ってそれに取り組んだ時、目の前にある問題はもう「愛」とは全く違うテーマになるかも知れません。もし問題テーマが間違いなく「愛」であるのならば、引き続き以下のような愛への価値観視点および取り組みへと向かいます。

・健康な愛に向かう
愛への価値観のための視点として、私たちはさらに、ハイブリッド心理学の「心理学的幸福主義」の「３つの車軸」の一つの「科学的世界観」に立ち、心理医学的、さらには動物生態学的な目で「愛」のあり方を見る目を持つことができます。人間において、その健康な姿とはどんなものなのか、と。
心理医学的に言えるのは、相手以外のことが見えなくなるようにのめり込む「愛」の背後に、しばしば心の病みが伴うことです。それを行動化するごとに、「自己の空洞化」が深まり相手にさらにのめり込むという悪循環の病理から、踏みとどまる必要があるということです。
また心理メカニズムとして、自分の内面感情を分かってほしいという衝動を抱く人は、同時に、自分の内面感情を人に詮索されることへの怖れや嫌悪感にも駆られるという、一つのコインの両面があること、人の感情は実に多様であり思いやって感じ取るものが全くの見当外れであることも少なくないことなども、視野に入れると良いでしょう。どのように人の気持ちを思いやるかにも、多少健康な限度という線引きがあるということです。
動物生態学的には、人間の健康な愛の形は実に多様であり、ある種の鳥のように生涯特定の相手と寄り添って生きるような姿ものあれば、森に生きる肉食獣のように、繁殖期の僅かな時間だけ共に過ごし、あとは単独で生き続けるような姿もある。そうした多様性こそが人間だということになるでしょう。

そうして言えるのは、人それぞれの愛の形は、人それぞれに、唯一無二のものだということです。
「これこそが愛の形」だと一つに決めつけるのは不毛であり不実だということです。うまくいっているように見える人の愛の形を真似してみたり、マニュアルに習うような愛の行動は、まあ入り口のきっかけとしては多少役に立つこともあるでしょうが、最終的に、人生の豊かさに対してはほとんど寄与するものがないということです。
人それぞれの愛の形は、人それぞれに唯一無二のものであり、それを模索するのが人生だと言えます。
これがまずはハイブリッド心理学の愛への価値観です。そしてそれに向かうための、唯一のルールとなるものが、「楽しみと喜びの共有」として向かう、というものになるのだということです。

・「魂の感情」に向き合う
それがまずは「愛に向かう歩み」に向かうにあたって携えたい価値観視点だとして、その歩みを実際に歩む中で見えてくる、さらなる視点があります。
「魂の感情」に向き合う、というものです。実はこれこそが、「楽しみと喜びの共有として向かい、それができない時孤独を受け入れる」という価値観選択に、「愛」にまつわる心の罠に向かうのを避けるという消極的意義をはるかに超えた、心の豊かさの方角へと自らを定める積極的意義という、まさに魂を吹きこむものです。

「魂の感情」は、「自意識の薄れた、愛に向かおうとする純粋な感情」などと定義できるものです。そしてそれは、まずは自意識によって描いた愛への望みに向かい、そこで出会う壁を前にして望みが打ち砕かれ、それでもなお自分が何を望んでいたのかに向き合った時、「自分」という浅はかさを超えた深みのある感情として、「人間性の核」を重要な基盤にして現れ得るものです。
「魂の感情」を自分自身の中で受けとめるごとに、私たちの心が「成熟」へと変化していきます。より純粋さと安定を増し、「自分から愛せる」そして「自発的幸福」の増大という、「心の豊かさ」を一歩増した方向へ。あと戻りのない形で。
重要なのは、こうした「魂の感情」の現れも、それによる心の成熟変化も、「自分自身への向き合い」という、孤独の中における意識作業、意識姿勢によって発現するということです。そうではなしに、自分の感情を人に見せるものと意識した時（これはつまり自意識を働かせた時ということです）、「魂」は姿を消してしまうようなのです。
こうして、孤独を受け入れ自分自身に向き合えることは、心の罠に向かうのを踏みとどまるという消極的価値を大きく超え、心の豊かさに向かうための足場になるという、大きな積極的価値を持つことになるのです。
だからと言って、最初から孤独を決め込んでいては、「愛への望み」に向かうという、心の成熟への基本的方向性もなく、「魂の感情」も心に現れることもなくなってしまうように思われます。
「愛への望み」へと全てを尽くして向かい、壁に出会うことで自分自身に向き合い、「魂の感情」に出会う。それによって豊かさを増した心でこそ、人との、より着実な感情の交流への道も開かれます。

つまりそこにあるのは、自分自身との関係の中に生まれる「魂の世界」における心の豊かさと、人との間での感情の交流や気持ちの触れ合いといった「現実の世界」の豊かさという、２つの、互いに接することのない、次元の異なる豊かさの道です。
しかしそれは、どちらを取るかというものではなく、その両者があってこそ双方への力強い方向性も培われていくという、相乗的なものだということです。
「愛」を「分かり合い認め合う」こととして向かおうとする相互依存的な価値観姿勢は、そのどちらをも、次第に見失ってしまうものに思われます。
ハイブリッド心理学が取る、「楽しみと喜びの共有として向かい、それができない時孤独を受け入れる」という価値観は、その２つの道どちらをもに向かう、一つの意識姿勢を取るものなのです。
参考資料　↑
・入門編上巻 １章 怒りのない人生へ - 愛によって人を動かす（P.34）　「怒り」が「正しい」という観念と結びつきやすい一方で、実は「弱さ」の表れだという話（参照）を受けて説明しています。
「悪」は怒りの対象ではなく、「怒り」は弱さの表れである。その逆形として、「善」は愛される対象ではなく、「愛」は強さの表れであると言えます。愛によって人を動かすとは、楽しみや喜び、そして目標を共有することであり、これを行動原理にすることで、人はより強くなり、より多くの愛を感じられるという好循環があります。


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